《資本論》中對比資本主義論證唯物史觀與共產主義的合理性原則

范洋

摘 要： 隨著對社會存在與社會意識、生產力與生產關系矛盾運動，還有經濟基礎同上層建筑的辯證關系的論證，唯物史觀在《德意志意識形態》中已徹底形成，資本主義此刻已經慢慢揭開偽善的面具，馬克思主義政治經濟學的重要論點在這本著作中第一次根據唯物史觀系統地闡述了，使得社會歷史的發展有了一個清晰的脈絡，說明了歷史發展的真正動力和依據。

關鍵詞： 唯物史觀 共產主義 《資本論》 資本主義生產方式

通過對政治經濟學的批判，《資本論》揭示了作為“新唯物主義”的唯物史觀所說的“物”已不再是舊唯物主義所說的抽象之物，而是具體的商品、貨幣和資本等可感又超感之物及背后掩蓋的人與人之間的社會關系。然而，資本主義的社會關系絕不是天然的、普遍的、永恒的或者偶然的、非歷史的，而是一種歷史發展的必然，最終會隨著生產方式的變革逐漸走向滅亡。

一、唯物史觀的合理提出

馬克思早在《德意志意識形態》中就表述了自己的歷史觀前提是：“‘現實的人從事實踐活動，創造物質生活條件。”對比費爾巴哈，把現實的人看作感性的存在，脫離人的實踐生活，孤立地考察人自身，馬克思更強調考察人的物質生活實踐。他認為物質活動與物質生產關系產生意識，意識為它們所決定，當然也隨它們發展而發展。人們為了生存便要生產，生產必然產生交往，交往必然產生社會關系，而語言和意識則是社會交往工具。

生產關系與生產力的矛盾運動是唯物史觀內容的基礎，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思將生產勞動看作社會存在與發展的基礎和前提。在《神圣家族》中，馬克思將物質生產看作歷史的發源地。在《德意志意識形態》中，馬克思第一次系統地、科學地表述了生產力與生產關系的矛盾原理，生產是“內雙重關系”，是人改造自然的活動，然而人類改造自然便不能孤立生產，必須聯合起來形成一定的生產關系，這樣形成的社會關系才是社會歷史得以健康發展的基礎和前提，否則，人類又將回到“小國寡民”或“單一家庭式生產”的古老生產方式中。生產力決定生產關系，工具的使用，技術的掌握，自然的發掘，決定了社會是以什么樣的生產關系進行生產，生產關系形成的經濟基礎又反作用于生產力，幫助我們提升生產能力與技術。

經濟基礎與上層建筑的矛盾運動是國家、社會意識形態的最根本表述，是馬克思唯物史觀的核心。早在《黑格爾法哲學批判》導言中，馬克思就曾提出過市民社會決定國家在當時比較先進的言論。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提出宗教、道德、法律只是生產的一種特殊表現形式。在《神圣家族》中，馬克思才看到了人與人的社會關系，看到了經濟基礎就是國家的基礎。在《德意志意識形態》中馬克思批判了青年黑格爾派看不見社會關系，只注重國家元首“豐功偉績”的唯心史觀，第一次對經濟基礎同上層建筑做了科學表述。他認為經濟基礎是經濟結構，是生產關系的總和。社會形態是一定的經濟基礎與上層建筑的統一，只有將經濟基礎同上層建筑結合起來，才能看到社會形態發展的規律。生產力借以發展的形式是生產關系，生產關系又是國家的法律、文化、制度等上層建筑的經濟基礎，所以生產力發展必然引起生產關系變化，又引發上層建筑的變革。

在社會階級中生產力、生產關系同上層建筑的矛盾引起的社會形態變更，是通過階級斗爭、革命、政權轉移實現的。生產力發展水平不高，才導致階級的出現，生產力水平不滿足社會需要，在社會關系上必然有階級關系的出現，階級對立狀況隨生產方式變化而變化，但是階級并非永恒存在，當生產力高度發達，私有制和分工成了生產力發展的桎梏，階級必然隨之消滅。

二、《資本論》中唯物史觀下的資本主義

馬克思的《資本論》為了闡明資本主義生產方式的歷史性質，深刻分析了資本主義生產關系產生的歷史必然性。資本主義社會的經濟結構是從封建主義社會經濟結構中產生的。在封建社會內部，自由分散和集中生產的兩極分化內在規律，形成了資本主義產生的基本條件。在商品生產中，人們的生活資料，生產與再生產的資料起初并不是資本，貨幣與商品也不是資本，只有在一定條件下，它們才轉化成為資本。《手稿》中的異化理論便闡述了兩種不相同的商品所有者相互對立，繼而發生關系的這部分條件，一方面是生產資料、生活資料的所有者，也是后來的資本家，他們要購買勞動力為他們工作從而產生剩余價值，使自己所占有的價值總額增長。另一方面是自由勞動者，為了得到微薄的工資，使自己的類本質異化（是人與勞動本身相異化、人與商品相異化的直接結果），出賣自己的勞動力。從唯物史觀的角度來看，資本主義形成的過程就是最初的勞動者和他們本應擁有的勞動資料相分離的過程，也是他們的生活資料和生產資料轉化為資本家所擁有的資本的過程。與此同時，原來的勞動生產者直接轉化為被資本家雇傭勞動的工人。資本主義形成之后，為了它的利益擴大化和統治地位，它就不得不維持這樣異化的分離，還要努力擴大這種分離。可見，資本主義生產關系是歷史發展的必然產物，不是偶然的歷史現象，而是社會生產力發展的必然結果。

通過考察剩余價值的生產過程，馬克思站在唯物史觀角度分析了資本主義存在的歷史合理性，因為資本主義生產方式對生產力有著巨大推動作用，為后來一切社會變革和歷史發展提供了不弱的經濟基礎。他指出，封建社會的歷史階段只表現為人類的地方性分散發展和血緣關系為紐帶的部落生產或對自然圖騰的崇拜。生產的逐漸集中化，使自然成為人們認識和改造的對象，目的是使得自然界服從于人的需要，為人們創造使用價值。進而出現了資本，破壞了之前一切的生產關系，摧毀了一切阻礙生產力發展的限制。但是資本僅僅對封建社會有著如此革命的進步性，在歷史發展中的作用卻是有限的。因為資本就是最大限度地追求剩余價值，資本家將剝奪來的剩余價值的一部分用于擴大再生產，形成資本積累，在資本積累過程中，資本巨頭利用壟斷等方式吞并多數小資本家，這樣，資本越來越集中在少數資本大資本家手中，形成更大規模的擴大再生產，從而使資本主義生產日益社會化。endprint

所謂商品拜物教，就是人們把商品看成仿佛有自己生命并支配著人的神秘物，它把人們自身的勞動人的本質和社會性質表現為商品的物的性質。馬克思通過對各種商品拜物教和資產階級政治經濟學的批判，深刻揭露了其本質，這種錯誤的社會意識。就是由一種扭曲的社會存在而產生的。人在生產勞動中，成果不屬于自己而屬于資本家，勞動本身不再是勞動者的類本質活動，甚至人與人的社會關系成了剝削與被剝削的扭曲關系，導致窮人更窮、富人更富，社會貧富分化加劇，社會階級分化將加劇。因此，只要資本主義社會關系還富有生命力，那么物化和拜物教的實質即使被揭穿，也不會被消滅；只有動搖資本主義的根基，消滅私有制，才能徹底消滅物化和拜物教，解決這一切資本主義帶來的社會問題。

三、共產主義在唯物史觀下的合理性

馬克思在《資本論》序言中強調：“經濟社會形態的發展是一種自然史的過程。”資產階級生產方式是一種特殊的社會生產類型，因而同時具有歷史的特征。因此，如果把資產階級生產方式誤認為社會生產的永恒的形態，就是大錯特錯了。由此可見，正是《資本論》的“政治經濟學批判”，揭示了資本主義社會關系是一種特殊形式，這種形式只是在物質生產一定的歷史發展階段上出現，而絕不是人類社會普遍永恒的自然形式，必然隨生產力的發展和人類歷史的進步而走向滅亡，生產力高度發達，已經由量變達到質變的飛躍，資本主義生產關系卻相對穩定，保持原有的狀態，顯然已經不適應新的生產力發展，儼然成為整個社會發展的桎梏，新的社會階級必須打破原有的生產關系機器，組成符合新的生產力發展，符合歷史往正確方向發展的新的生產關系，這就是歷史唯物主義告訴我們的真理。盧卡奇曾一針見血地指出：“承認歷史唯物主義，對資產階級來說簡直意味著自殺。”

馬克思說：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”可見，資本主義給勞動人民與生產者帶來了無盡的苦難，在資本主義下，人們失去了本質力量，勞動失去了自身的意義，人們在本質活動中已然得不到應有的快樂和果實。由于資本主義生產關系中有著兩極分化的對抗性，資產階級與無產階級的矛盾無法用和平的方式調和。只要資本主義制度存在，無產階級就無法擺脫被剝削、被壓迫的地位，而且他們創造的財富越多，自己受到的奴役和壓迫就越重。無產階級要獲得自身的解放，要徹底消除資本主義的奴役和剝削，就必須進行推翻資本主義制度的無產階級社會革命。無產階級反對資產階級的斗爭和無產階級革命根源于資本主義的社會基本矛盾。

以人的依賴關系建立起來的社會關系，是最初的社會形態，只存在以自然血緣或圖騰信仰關系為基礎的原始共同體；隨著交換和分工的出現，血緣社會漸漸向區域共同體轉化，隨生產力發展，導致共同體內部私有制發展，自然經濟漸漸被商品經濟所取代；商品經濟形成的社會形態造成人的孤立和對物的依賴性，貧富差距增加，人們失去應有的本質。現在社會急需建立一個能夠使人可以找回自己的類本質，使自己的勞動和勞動成果可以體現本質力量，每個人的個性都可以得到自由發展的共同平臺。這種人的全面發展的自由個性不是偶然的產物，而是歷史的產物。要使這種個性成為可能，生產力的高度發達就是必然前提，資本正是建立這種生產關系和交換關系的基礎和前提。只有在這種生產力高度發達的環境下，才能使個人能力的本質都得到實現，人的全面性得到發揮，同時每個人的個性得到全面展現。

唯物史觀告訴我們，資本主義是歷史發展的必然存在，它的存在是絕對的，也是相對的，資本主義社會必然會被歷史所淘汰。在階級社會中，生產力與生產關系、經濟基礎同上層建筑的矛盾運動所引起的社會形態的變更，是通過經濟斗爭、革命、政權轉移實現的，生產力發展水平不高導致階級出現，階級對立的狀況隨生產方式的變化而變化，但是階級并非永恒存在。當生產力高度發達，私有制和分工成為生產力發展的桎梏，階級隨之消滅，共產主義理論和無產階級將成為埋葬資產階級的掘墓者。因為無產階級是歷史上最先進、最革命的集體，他們必將完成埋葬資本主義、實現共產主義的歷史使命。奪取資產階級政權和國家機器，掌握在無產階級手中，不是為了鞏固統治，而是為了進一步發展生產力，消滅階級，最終達到無國家、無階級的共產主義社會。

參考文獻：

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