再論劉勰的“風骨”觀

施 宇

(揚州大學 江蘇 揚州 225009)

再論劉勰的“風骨”觀

施 宇

(揚州大學 江蘇 揚州 225009)

“風骨”是中國古代文論范疇的一個重要概念，而對“風骨”論述比較系統完備的還要數劉勰的《文心雕龍》。劉勰在《文心雕龍·風骨篇》中詳盡論述了“風骨”這個概念，但是古代文論具有模糊性、流變性等特征，后人對于劉勰在《文心雕龍》里提及的“風骨”這一概念的解釋有著種種爭議和分歧，本文將結合自身閱讀理解，談談筆者所理解的“風骨”的涵義。

風骨；氣；情；勁健

“風骨”最初是用來品評人物的，始于漢末，流行于魏晉南北朝時期，當時的“風骨”大多指的是一個人神氣風度的特點，后來才被運用到文論中，劉勰在《文心雕龍·風骨篇》中將“風骨”分開，他認為“《詩》總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎風；沈吟鋪陳，莫先于骨。”也就是說，在他看來，“風”與“骨”也是品評文章的兩個不同角度，所以筆者就分別從“風”、“骨”兩個角度來談一談自己的想法。

1 “風”與“氣”的關系

劉勰的《文心雕龍·風骨篇》一共分為四段，無論在文章的第一段還是第二段，劉勰都在文中大量引用了另一個很宏大的概念——氣，顯然劉勰是很注重“風骨”與“氣”的關系的，那么究竟“風骨”這個概念與“氣”之間究竟是怎樣一種微妙的關系呢？

明代的曹學佺認為“風骨二字雖是分重，然畢竟以風為主。風可以包骨，而骨必待乎風也；故此篇以風發端，而歸重于氣，氣屬風也。”在曹學佺看來，“風骨”中更偏重于“風”，“骨”依托于“風”存在，所以他只注重了“風”與“氣”的關系，當然這跟他對《文心雕龍》“以心為主”、“以風為用”的批評是分不開的。這里的“風”更多的是一種通過作品所呈現出來的社會風貌，而這里的“氣”則更偏重于內在的精神氣質，具有了陶冶、教化的意味。

而后于曹學佺的紀昀，則提出了另一種觀點，相較于曹學佺偏看重于“風”，紀昀的觀點是：“紀氏駁之謂氣即風骨，更無本末。”紀昀認為“氣”就是“風骨”。如果說將“風”等同于“氣”還比較讓人信服，但是“骨”同“氣”被視為同一個概念，還是無法令人信服的。紀昀這樣解釋還違背了劉勰將“風骨”二字分開解釋的用意，那他又為何如此言之鑿鑿呢？紀昀在《隱秀》篇中說：“純任自然，彥和之宗旨，即千古之定論。”紀昀推崇的是劉勰的“自然之道”，以“自然”為核心來批評《文心雕龍》，所以他才會將“風骨”歸之于“氣”。“自然之道”在紀昀眼中不僅是博大精深，更重要的是具有返璞歸真的特點，“氣”作為“自然”的一個子概念，也應該如此，在紀昀看來的“風骨”更多的應該是順應自然之道，猶如“氣”一般，貫通上下、清新流暢的一種文風。

“風”應該是由一股流動的、清新的、讓人通透豁達的“氣”所形成的態勢，自然界是如此，表現在文章中也應該是這樣的情致。在《文心雕龍》中確實提到了很多關于“氣”的地方，例如“思不環周，莫索乏氣，則無風之驗也”、“相如賦仙，氣號凌云，蔚為辭宗，乃其風力遒也”等等，尤其在文章的第二段，更是推崇曹丕的“文氣說”，認為“風”同作家個人的氣質有關。曹丕在《典論·論文》中推崇的是孔融的“體氣高妙”、徐幹的“時有齊氣”，“體氣”指的是人內在的性質，也就是志趣高雅精妙，而“齊氣”則是比較舒緩的文風，不同氣質的作家所寫出的作品也各有特點，這就是文人之”氣“所帶來的對文章風貌的影響。那究竟是怎樣的一種“氣”才是“風”呢？“意氣駿爽，則文風清焉。”也就是說“風”的一個特點是“清”。這個“清”并不是白水一碗，無色無味的“清”，而是“思想感情要表達得痛快、爽利，但這不是滑口而過，不是膚淺，要使人越品味越弄”，而劉勰認為具有”清“這個特點的是司馬相如的《大人賦》，“相如賦仙，氣號凌云，蔚為辭宗，乃其風力遒也。”劉勰稱贊《大人賦》“氣號凌云”，也正是因為漢武帝讀了以后飄飄有凌云之感，所以這里的“氣”應該是一種流動暢達、貫通上下的狀態。而“風”的另外一個特點是“顯”——“深乎風者，述情必顯。”也就是說講究“風”的文章，可以使情志鮮明，既然“顯”是使得情志鮮明，這就又把“風”同另一個概念——情聯系在一起了。關于“情”與“風”的關系，歷來也是眾說紛紜的。

2 “風”與“情”的關系

黃侃在自己的書中反駁過紀昀關于“氣即風骨，更無本末”的說法，他認為“今試釋其辭曰：風骨即意與辭，氣即風骨，故氣即意與辭，斯不可通矣。”黃侃認為“風骨”指的是意和辭，“文之有意，所以宣達思想，綱維全篇，譬之于物，則猶風也。文之有辭，所以攄寫中懷，顯明條貫，譬之于物，則猶骨也。”黃侃所說的“意”指的應該是文章所蘊含的思想情感，而“辭”則主要是指使得文章呈現出剛健精煉風貌的言辭。在筆者看來，黃侃更多的是認為“風”與“情”相關，指的是文章思想內容的東西，而“骨”則側重于遣詞造句、文辭等形式的東西，黃侃的“意”、“辭”兩分說在當時得到了極大的認同。

劉永濟在黃侃的基礎上提出了“凡篇中所用‘風’、‘氣’、‘情’、‘思’、‘意’、‘義’、‘力’諸名，屬“三準”之“情”，而大要不出情、思二者。”也就是說“風”不僅是“情”，即思想感情的東西，在情感中還帶有一絲理性的思考，“情思者，發于作者之心，形而為事義。”劉永濟的“風”是帶有理性思考的，屬于內容層面的情思，而且在劉永濟看來，“骨”是事義的代表，同“風”一樣，同屬于內容層面，并且能把事義貫通全文的就是“風”。還有一種觀點是中和了黃劉二人的想法，認為“風”指的是作者的精神和志氣，“志氣之符契(符號)是對‘內’——作者自己——而言：‘風’是作者精神、志氣的表現。

可以看到這三種看法其實都在把“風”同“情”、“情思”、“志氣”這些思想內容層面的東西聯系在一起，更多的是指作者個人生發出來的思想情感，劉勰說：“思不環周，索寞乏氣，則無風之驗也。”這句話是從反面來說沒有“風”的表現，可以看到兩個關鍵詞——“思”和“氣”。筆者自己的觀點是“思”可以解釋為“思慮”，也可以解釋為“思想感情”，如果解釋為“思慮”，則更多地帶有理性思考的成分，而如果解釋為“思想情感”，那么“風”可以和情感、志氣這樣的概念聯系起來解釋。至于“氣”，這里解釋為“生氣”更好，就是文章所表現出來的勃勃生機。在現代看來，要評價一個文章的好壞，有很多方面，比如思想感情、內容結構、前后流暢等等，但劉勰只是假借一個虛的概念“風”，就將這些都涵蓋在其中，你不能具體說“風”是什么，但是你總覺得它包含的內涵極其廣闊、無所不包，古人的概括能力誠然是一流的，簡單一個“風”字，卻是說不盡也道不明呀！

3 “骨”與“勁健”

“骨”這個字的解釋同“風”一樣，也是百家爭鳴、各執一詞。今存最早對《文心雕龍》作出評點的楊慎認為“引‘文明以健’，尤明切。明即風也，健即骨也。詩有格有調。格猶骨也，調猶風也。”黃霖在解釋楊慎的這一觀點時認為“這里用了一連串的比喻來說明了‘風’與‘骨’的涵義，即文章外在風貌的生動明艷和內在品格的勁健高美”，筆者是比較贊同黃霖的這一解釋的。“骨”也是劉勰假借外物來喻比的一個概念，劉勰自己也說“故辭之待骨，如體之樹骸”。既然言辭需要“骨”，那么就說明“骨”是一個形容文辭特點的東西，“骨”給人的印象是有力度的、剛強的，在閱讀鐘嶸的《詩品》時，筆者注意到有一種風格被稱為“勁健”——“行神如空，行氣如虹。巫峽千尋，走云連風。飲真茹強，蓄素守中。喻彼行健，是謂存雄。天地與立，神化攸同。期之以實，御之以終。”鐘嶸在《詩品》中提到的這個“勁健”，氣貫長虹，彌散于天地之間，似乎是匯聚了天地間的力量，因為“勁”所以“天地與立”，“即天地亦可與之并立，如天地之終古不，因為“健”所以“神化攸同”，“則天地之存神造化，亦無不與之同功。”郭紹虞解釋的“勁健”，讀起來讓人覺得不是尋常文章所能達到的境界，但是最后兩句還是有一定的啟示的：“期之以實，御之以終”，在郭紹虞看來就是文辭要充實，情感要真摯，并且作者要始終秉持這一原則。

鐘嶸和劉勰一樣都推崇“風力”，他在《詩品序》中說“干之以風力，潤之以丹彩，使詠之者無極，聞之者動心，是詩之至也。”也就是說好的詩歌要以風力為基礎，還要有好的文采，其實劉勰也在《文心雕龍·風骨篇》中提及“若風骨乏采，則鷙集翰林；采乏風骨，則雉竄文囿。”用鷹隼和野雞分別來比喻“無采之骨”和“無骨之采”，同樣說明了兩者的重要性。但是和鐘嶸不同的是，劉勰并不是特別在意文采的作用，而鐘嶸卻是個極其看重文采的人，以至于對于曹操、陶淵明所寫的詩歌都認為是下品和中品，就是因為覺得他們詩歌語言太過于質樸，所以對文采的重視程度，二人還是有差別的。文章有“骨”就是有了一個站得住腳的框架，好的文章得端得起架子來。架子同血肉不一樣，血肉是沖盈文章，使之飽滿、鮮艷，而骨架是支柱，使之挺拔頂立，所以在筆者看來“骨”更多的還是力度的作用，是力在文章中的美學體現。而筆者將“骨”與“勁健”相聯系，就是看到了兩者之間同力的關系的相似之處。當然劉勰的“骨”是講作文章的一個要求，而鐘嶸的“勁健”則從更宏大的視角闡述文章的一種風格，讀起來感覺很是玄乎其乎的意味，不如劉勰的實在通俗。我們都知道劉勰推崇的風骨指的就是魏晉南北朝時期的“建安風骨”，那么劉勰為何如此看重“建安風骨”呢？這大概還要從“建安風骨”本身來探究。

“風骨”是一個極其龐大的古代文論范疇，這里所列舉的各家觀點都只是龐大論述中的九牛一毛。傳統文論具有的模糊性、流變性、整體性等特點，而這些特點使得很多基本的范疇概念有著不同的內涵和外延，“風骨”也是如此，“除‘風骨篇’外，《文心雕龍》書中其他篇章運用‘風’、‘骨’這兩個名詞的地方頗多，它們的涵義和‘風骨篇’并不完全相同。”當然，在本文中談論的“風骨”還是以《文心雕龍·風骨篇》作為主要依據來提出一些筆者的想法和見解，算是讀書之余的一點思考。

施宇(1993-)，女，漢族，江蘇南通人，揚州大學研究生在讀，研究方向：文學理論。

I206.2

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1672-5832(2017)12-0033-02