德江縣舞龍文化傳承與保護相關(guān)機制的建立①

柳杰

(銅仁幼兒師范高等專科學(xué)校 貴州銅仁 554300)

德江縣舞龍文化傳承與保護相關(guān)機制的建立①

柳杰

(銅仁幼兒師范高等專科學(xué)校 貴州銅仁 554300)

貴州德江縣的舞龍文化是該地區(qū)土家族傳統(tǒng)的民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,具有非常強烈的代表性與民族性,因此,本文謹就德江縣舞龍文化傳承與保護機制的建立與完善進行闡述,希望能夠建立一個保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行“活態(tài)”保護的有效機制,從而將傳統(tǒng)的文化有效傳承下去。

舞龍文化 活態(tài)傳承 遺產(chǎn)傳承人保護

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承,是延續(xù)中華民族傳統(tǒng)文化的重要渠道與途徑,是延續(xù)中華民族精神與血脈的重要方式,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護相關(guān)機制的研究與探索,是非常有現(xiàn)實意義的,為此,我們以德江縣舞龍文化的傳承與保護工作入手進行闡述。

1 德江縣舞龍文化概述

德江隸屬于貴州省銅仁市,境內(nèi)包含土家族、仡佬族、苗族等少數(shù)民族,其中土家族每至元宵佳節(jié),都會舉行“舞龍”與“炸龍”活動,并逐漸成為傳統(tǒng),成為貴州德江土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。德江的“舞龍炸龍”文化由來已久,歷史淵源非常深厚,舉行舞龍、炸龍活動時,還會同時進行德江儺堂戲、擺手舞等表演,還包括德江秧歌隊、獅子燈方陣等,舞龍期間,會有來自銅梁的“火龍”、寨英鎮(zhèn)的“滾龍”及青巖龍燈等參與活動當中。按照慣例,隊伍會沿著主街前進,并環(huán)繞城區(qū)進而依次疏散。舞龍、炸龍期間,德江縣內(nèi)鞭炮齊鳴,響徹全城,而“鐵水金花”表演會用鐵水舞出金花,并用不同的易燃材料作為介質(zhì),以導(dǎo)引火、口中火、脊上火、腹中火、場中火、升天火等共同組成火陣,“鐵水金花”與舞龍、炸龍表演都是土家族人民英勇無畏的象征,也是土家族人民追求并向往幸福生活的表現(xiàn)形式。舞龍、炸龍表演動作極為豪放、造型或粗獷或靜置,形態(tài)各異,又有“二龍戲珠”“龍滾繡球”“雙龍抱柱”等動作變化,并隨著時代的發(fā)展而不斷演化,但究其本質(zhì),舞龍、炸龍文化所傳承的是土家族人民的勇氣,也是土家族人民的追求。

2 舞龍文化活態(tài)傳承機制的建立

所謂“活態(tài)”傳承,就是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生地進行的保護與傳承工作,是在當?shù)孛褡迮c群眾傳承與生產(chǎn)生活過程中,對其進行的保護工作,其目的在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的永久傳承,而非將其列入到博物館中進行死板的展示。其主要方法在于,進行遺產(chǎn)名錄保護、對遺產(chǎn)傳承人進行保護、將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入到生產(chǎn)活動中,進行生產(chǎn)性保護,繼而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生地的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)機制進行創(chuàng)新[1]。

2.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系的完善

對于德江舞龍、炸龍文化的保護與傳承工作,首先需要做的就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體制的建立與完善,是需要根據(jù)我黨十八大所倡導(dǎo)的科學(xué)發(fā)展觀作為指導(dǎo)思想,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化、傳統(tǒng)、民族、精神等內(nèi)容完整地傳承下去,并不斷賦予其時代的意義。建立并完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系,需要不斷加強相關(guān)法律法規(guī)建設(shè),嚴格貫徹并落實《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》等法律法規(guī),決不能讓法律法規(guī)成為一紙空文,同時,還需要有針對性地設(shè)立專項資金,邀請社會上有文化保護意識的自然人或企業(yè)共同合作,建立舞龍文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護機構(gòu),并建立保護區(qū),對遺產(chǎn)名錄保護機制加以完善。除舞龍、炸龍文化之外,還需要由地方政府牽頭,對民間其他文化遺產(chǎn)進行調(diào)查,收錄并進行研究,將研究結(jié)果保存起來。此外,還需要不斷加強對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護團隊的建設(shè),不斷引進尊重傳統(tǒng)文化、熱愛傳統(tǒng)文化、擁有先進技術(shù)、擁有高尚道德的人才來建設(shè)遺產(chǎn)保護團隊,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以保護,對瀕臨失傳的文化遺產(chǎn)加以搶救,并推廣傳承,盡量保證文化遺產(chǎn)的完整與延續(xù)。對于傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),要及時進行“申遺”工作,將其納入到聯(lián)合國教科文組織的《世界有資產(chǎn)名錄》,才能夠更好地實現(xiàn)對文化遺產(chǎn)的保護工作,盡量避免諸如“韓國、日本搶報‘太極拳’申遺”的情況再次出現(xiàn),保護原屬于中國的傳統(tǒng)文化不受侵犯,保護原屬于中華民族的傳統(tǒng)文化能夠永久傳承下去。

2.2 遺產(chǎn)傳承人保護長效機制的建立

對于遺產(chǎn)傳承人保護機制的建立,首先需要完善相關(guān)法律法規(guī)的建設(shè),在法律層面上,將文化遺產(chǎn)傳承人的補貼、支持、培訓(xùn)、獎勵等方面進行確認,并就其個性化問題加以細化與完善,政府需要不斷加強對于德江舞龍、炸龍等傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的扶持與保護,將對傳承人給予的補貼、扶持與培訓(xùn)等費用支出,納入到政府財政資金當中。此外,需要對傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的傳承人給予生活補貼和傳承津貼,以保證其基本生活,保證其在生活之外還能夠繼續(xù)延續(xù)其傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),從國家層面上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以肯定與支持。同時,每個地區(qū)對非文化遺產(chǎn)進行收錄之后,按照是否瀕臨失傳,將其劃分為不同級別,并制定相應(yīng)的標準給予補助或其他經(jīng)濟支持[2]。例如,可以按照野生動物保護等級劃分的無危(不存在較大的威脅,如京劇、剪紙、太極拳等)、近危(存在一定的威脅,如虎頭鞋制作、竹刻、桿秤制作等)、易危(存在很大威脅,如箍桶等)、瀕臨失傳(即將失傳,骨杯雕刻等)、已經(jīng)失傳(如廣陵散等),對于近危及以上的等級的文化遺產(chǎn)基于經(jīng)濟支撐,以鼓勵其繼續(xù)傳承,對于易危及瀕臨失傳等文化遺產(chǎn),進行推廣與宣傳,并以獎勵、補貼等形式幫助其吸納傳承人,并加以培養(yǎng),對于已經(jīng)失傳的文化遺產(chǎn),要通過查詢古籍、走訪中華文化繁盛的國家與地區(qū)(如朝鮮和日本),能夠?qū)せ氐奈幕z產(chǎn)要通過與外國研究人員之間的交流與研究,對文化遺產(chǎn)進行重新學(xué)習(xí)(如尺八的制作與演奏),對于無法尋回的文化遺產(chǎn),可以通過壁畫記載、文字記載等進行仿制,并加以傳承(如明光鎧的制作)。

2.3 舞龍文化與文化旅游相結(jié)合

將舞龍文化等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化旅游活動相結(jié)合,是保護文化遺產(chǎn)的有效方法,通過文化旅游吸引游客,從而提升當?shù)亟?jīng)濟收入的同時,也能夠?qū)崿F(xiàn)舞龍等文化遺產(chǎn)的進一步傳承與推廣,還能夠進一步提升當?shù)鼐用駥τ谶@種文化遺產(chǎn)傳承的信心與動力,提高人們對于文化遺產(chǎn)的認同感與使命感,實現(xiàn)文化資源向經(jīng)濟資源轉(zhuǎn)化,經(jīng)濟資源保護文化資源的良性發(fā)展優(yōu)勢。這方面工作湖南省鳳凰縣就做得非常好,通過文化旅游與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的體驗式旅游,向游客提供“苗繡”體驗服務(wù),在提高經(jīng)濟收益的同時,也能夠?qū)崿F(xiàn)苗繡的推廣與長遠發(fā)展,使人們進一步了解苗繡,認識苗繡。

2.4 創(chuàng)新文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)機制

貴州德江的舞龍、炸龍文化遺產(chǎn),是的德江土家族民族文化傳承的表現(xiàn),具有獨特的民族審美價值,也是土家族民族精神的外在表現(xiàn),對于舞龍、炸龍文化遺產(chǎn)的保護,需要對文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)機制進行創(chuàng)新與優(yōu)化,實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)的保護性開發(fā),并致力于將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為德江縣的文化名片,將舞龍、炸龍、儺堂戲等非物質(zhì)文化遺產(chǎn),打造成如傣族潑水節(jié)等較為大型的文化活動,吸引國內(nèi)外游客前來參加,從而提高這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全國范圍內(nèi)的影響力與知名度[3]。

3 結(jié)語

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,其首要工作就是健全并完善文化遺產(chǎn)保護體系,通過法律法規(guī)的形式將文化遺產(chǎn)保護工作加以明確并細分,建立健全對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護的長效機制,并通過非物質(zhì)文化與文化旅游相結(jié)合等方式,將地方經(jīng)濟、法治、人力等各方面資源統(tǒng)一整合起來,建立健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承機制。

[1]劉長立.文化生態(tài)視野下舞龍舞獅運動的傳承與發(fā)展[D].山東體育學(xué)院,2015.

[2]彭慶新,李文凌.加快建立和完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護的長效機制[J].藝術(shù)科技,2014,27(11):22-23.

[3]付華.我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護研究[D].河北師范大學(xué),2010.

G122

A

2095-2813(2017)10(c)-0157-02

10.16655/j.cnki.2095-2813.2017.30.157

①課題名稱：非遺語境下貴州省少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承與保護機制研究—以德江縣土家舞龍為例,課題編號：tryz2014C02。

柳杰(1986-),男,漢族，湖北潛江人,碩士研究生,講師,研究方向：武術(shù)理論與教學(xué)。