族群慣習、山地環境與龍脊梯田文化*

付廣華

族群慣習、山地環境與龍脊梯田文化*

付廣華

與文化具有一定的穩定性相關聯，族群也有保持固有文化的傳統，可以稱之為“族群慣習”。龍脊梯田之所以為梯，是適應當地山地環境的結果；而山之所以為田，除了當地具備稻作農業生產的溫度、光照和水分等自然生態因素外，更多的是壯族傳統稻作慣習作用的產物。正是環境與文化兩種因素的互動，才締造了宏偉壯觀的龍脊梯田文化景觀。

族群慣習；山地環境；梯田文化；龍脊壯族

在中國南方湘贛與粵桂之間，橫亙著綿遠悠長的南嶺山脈。作為中國南部最重要的自然地理界線，南嶺由越城嶺、都龐嶺、萌渚嶺、騎田嶺和大庾嶺5條主要山嶺所組成，故又有“五嶺”之稱。在越城嶺的余脈之中，有著一個世界上知名的農業生態文化景觀——龍脊梯田。對于龍脊梯田，目前學術界已從梯田文化、文化景觀遺產、旅游影響等角度多有所論。［1－4］但對于龍脊梯田的形成原因，目前尚少探討，或者說理論上的說服力不夠。為了清晰闡明龍脊梯田文化的形成原因，本文提出了“族群慣習”概念，認為壯族稻作農業慣習是龍脊梯田文化得以形成和發展的決定性因素，并從生態適應的角度論述了龍脊山地環境對形塑梯田文化的重要作用，為龍脊梯田文化的形成提供了一種互動論的闡釋。

一、何謂“族群慣習”？

人類自誕生以來就一直重復著先民的許多文化行為，為什么會出現這種結果呢？為了解釋這種文化傳遞現象，人類學家提出了文化涵化、文化變遷的理論。但是，人類學家也發現，無論一個族群的文化如何變遷，總還存留著很多以前的文化特質，而且它們甚至可以從一個地方傳播到很遠距離外的另一個地方。文化特質為什么能夠傳播？文化傳播學派認為，這些文化特質具有相當程度的穩定性，它可以經歷跨越時空的傳播而保持著最初的形貌。

對這種能夠跨越時空范圍的文化特質，有的人類學家稱之為文化的穩定性。美國人類學家哈定（Thomas G．Harding）等人提出：“趨于穩定性的固執傾向是各種文化的共性”［5］47，“歷史、考古和人種志都足以證明文化傳統、特定文化和特定因素或性質都具有持續性、‘生存力’或‘慣性’”，這可以概括為文化的“穩定性原則”［5］44。這一原則有兩個方面的含義：一是靜止的文化持續靜止，所有的文化都趨于不變；二是“當一種文化受到外力作用而不得不有所變化時，這種變化也只會達到不改變其基本結構和特征的程度與效果”［5］44。還需指出的是，穩定性本質上是一個過程，它由環境因素引導和驅使，其發展速度和成功都被環境變化的程度和特征決定著。文化也會因為超機體環境的影響而經歷變化，盡管這種變化有可能是退步的，是專門阻礙新生的，但它本質上卻是為了穩定和持續。［5］46－51

在同一書中，哈定還使用了雅庫特人的事例來詮釋其理論。雅庫特人原為中亞居民，13世紀因蒙古人入侵而從突厥部落中分離出來。后被蒙古布里亞（Mongol Buryats）趕到東北方向的勒拿河谷。當17世紀俄羅斯人滲入勒拿地區時，雅庫特人進一步向東北占據了亞納河谷、因迪吉爾卡河谷和科雷馬河谷。盡管該地區終年冰封、氣候險惡，許多雅庫特人依然保持了“中亞那些游牧或半游牧突厥部落文化的典型特征”。雅庫特人不僅對臨近部落如通古斯人的馴鹿幾無興趣，而且對可供耕種的南部領地也簡直視而不見。為了保持它們的固有文化，雅庫特人遭遇到了不少苦難。由于天氣寒冷，雅庫特人一年中有三分之二時間要把牛馬圍置在土棚之中，因此寒冬時節需要的牧草數量十分巨大，于是雅庫特人夏天的主要工作就是割草，此外就是進行一些捕魚活動。同時，由于有些馬或者餓死，或者因缺少食物和天氣嚴寒而過于虛弱，雅庫特人不得不給牛裝上鞍子，用于坐騎。雖然尚有諸多變化之處，但雅庫特人卻頑固地保留了游牧文化的特征，只是改變了不得不改變的方面。［5］45－46

隨著社會學人類學的發展，法國學者皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）在參考已有學術遺產的基礎上，構建了自身獨特的“慣習”（有的學者也翻譯為“習性”）理論。布迪厄準確地把“慣習”定義為：“持久的可轉移的稟性系統”。稟性，也就是以某種方式進行感知、感覺、行動和思考的傾向，這種傾向是每個個人以無意識的方式內在化并納入自身的。持久的，這是因為即使這些稟性在我們的經歷中可以改變，那它們也深深地扎根在我們身上，并傾向于抗拒變化，這樣就在人的生命中顯示出某種連續性。可轉移的，這是因為在某種經驗的過程中獲得的稟性（例如家庭的經驗）在經驗的其他領域（例如職業）也會產生效果；這是人作為統一體的首要因素。最后，之所以能形成系統，這是因為這些稟性傾向于在它們之間形成一致性。［6］36

按照布迪厄理解，慣習是我們主觀性的社會結構，這個結構首先通過我們最初的經驗（第一習慣）然后通過成人的生活（第二習慣）建構起來。這就是社會結構通過外在的內化銘刻在我們的頭腦和身體中的方式。慣習有階級（或集團）慣習和個體慣習之分。階級慣習也就是表現或反映階級的個體慣習。［7］92個人在面對慣習的情況時，他會進行再生產；而他面對從未見過的情況時，將會被引向革新。

筆者認為，“族群”是一種社會集團，它像階級一樣，也有自身的慣習。根據布迪厄的理論，族群慣習可以定義為表現或反映族群文化的個體慣習，亦即對族群文化走向起著決定作用的社會結構，它決定著本族群成員的思維和行動方式。事實上，哈定所論述的“趨于穩定性的固執傾向”也是族群慣習的重要特征之一，大致相當于布迪厄的術語“持久的”，它們都表明了族群或文化都有自身的運行規律，都有自身較為保守的一面，維護著自身的稟性不會發生根本性的改變。

二、田之所以為梯：龍脊山地環境的限制

在中國古代，田有多種形式，除了平原和壩子地區的普通稻田以外，尚有圍田、圩田、柜田（或稱壩田）、架田（或稱葑田）、涂田、淤田、沙田、梯田等名目。在壯族先民的歷史上，還有雒田、鳥田等說法。為什么龍脊的壯族先民要把田修建成梯形而并非是坡型的呢？這本身有什么內在的合理性？

按照《康熙字典》卷14的解釋，梯，木階也。又凡階皆謂之梯，如《釋名》曰：“階，梯也，如梯之有差等也。”這樣看來，“梯”字最初僅是指木制的攀登工具，后來才逐漸引申出來其他相關的意義。“梯田”中的“梯”字的意思即為“象階梯的樣子”，表示一種近似的狀態，而其主要指稱對象也變成了水田。梯本身也是有些特征的，比如要有等差、有層次感等。

筆者認為，龍脊壯族聚居區的稻田之所以呈現梯級形狀，是由當地的山地形貌所決定的。在古代，生產力尚不發達，人們也沒有余力將山嶺夷為平地，只好充分利用地形，將適宜農作的土山改造成為梯田。

龍脊壯族聚居區地處廣西壯族自治區的東北部。這一地區屬于南嶺山地的越城嶺余脈，海拔800—1500米的中山山地較多，山嶺綿延，層巒疊嶂，氣勢雄渾。龍脊壯族聚居區的十幾個壯族村寨都坐落在金江河兩岸的山坡上，而金江河本身即是一個山谷，兩岸盡是海拔高低不等的山嶺。在數公里外就是華南最高峰——貓兒山，而龍脊地區即屬于貓兒山山脈的西支脈，其一路向西，共分兩支：一支繼續西走，呈東西走向，其主峰福平包海拔1916米；另一支折而向南，其山脊狹窄蜿蜒呈北東走向，是龍勝與興安、靈川、臨桂的天然分界線。在福平包以南，與此線大體平行的山脈主要有兩列：東面的一列為馬海山，主峰海拔1350米；西面的一列為竹山，主峰海拔1629米。［8］7

龍脊地區山嶺密布的生態環境，不允許壯族先民發展大塊型的平壩農業，他們只好在一定的高度建筑一個平臺來種植作物。為此，他們充分利用了河谷兩岸的各種資源，利用石頭建造田埂，然后把土壤給填進去，在一定的高度形成一個平面，就形成了可以旱作的梯地。很多的梯地平臺連接一起，就形成了山披上的梯形農業景觀。在進一步的改造過程中，他們引來了山泉水，對梯地進行改良和灌溉，也就形成了梯田。這樣看來，龍脊壯族聚居區之所以出現氣勢磅礴、規模宏大的梯形景觀，是與山地環境密不可分的。沒有人不樂意在平壩地區生活，只是龍脊壯族先民無法在平地立足，只能依著地勢，按照等高線原理，利用山嶺上的碎石，砌成一處又一處的田埂，從而形成一塊又一塊的田地，最終形成了具有梯度特征的稻田景觀。

這些梯田有的十分狹窄，像帶子一樣，大的面積不過一畝，小的就只能種幾顆禾，以至于龍脊壯族聚居區廣為流傳著一個“蓑衣蓋過田”的故事：“說是一位長工，早飯后捎上午飯去挖田，田主告訴他，要挖完大山腳那兩畝二百零六丘田方能收工回家。能干的長工不到日頭下山就把田挖好了。他從低數到高，又從高數到低，怎么數也只數得二百零五塊，怎么找也找不到那塊未挖過的田。待他荷鋤拾起斗笠蓑衣時，才發現雨具下面藏著一塊田……”［9］11雖然這個故事的內容有些夸張，但卻很形象地表明了龍脊梯田之狹小，當地壯族民眾對土地資源利用之集約。

相對于平地的稻田來說，梯形稻田具有其獨特的功能。一方面，龍脊壯族先民的傳統生計方式得到了保證，與之密切相關的稻作文化得到了延續與發展；另一方面，梯形田埂把土壤和水分很好地控制在稻田中，很好地保護了關乎龍脊生存和發展的水土資源，維護了龍脊壯族生存的根基。如果像云南的許多山地民族一樣，在一個固定而狹小的區域范圍內實行粗放型的刀耕火種農業，不僅無法維護傳統的稻作文化的生存，而且在山坡上進行的耕作加大了水土流失的嚴重程度，最終會對本族群的生存與發展產生致命的影響。

三、山之所以為田：族群慣習作用于環境的產物

人類對山地的利用有很多種形式，如采集狩獵型、刀耕火種型、園圃農業型，這些形式都很好地利用了自然賦予人類的資源，并且是比較合乎“最優覓食策略”的生計方式。為什么龍脊壯族先民要在山脈如此密集的地區發展稻作農業呢？這里面到底是什么樣的生態因素在起作用？

筆者認為，龍脊壯族聚居區的山之所以能夠呈現稻田的形狀，是當地壯族先民的稻作文化慣習作用于山地環境的產物。作為一種具有悠久傳承的生計方式，水稻種植已經深入壯民族各個個體的骨髓，已經成為整個民族最重要的物質依托和文化歸屬。在這種族群慣習的影響下，移居龍脊地區的壯族先民適應當地環境特點，開創了舉世聞名的龍脊梯田。為何會如此？正如布迪厄所言，“在現實生活中，每當慣習遭遇的客觀條件就是產生它的那些客觀條件，或者類似于那些客觀條件時，慣習總能很好地‘適應’那個場域而無需什么自覺地追求目標明確的調適。”［7］174慣習這一概念揭示了這樣一個事實：文化傳統在意識和語言之下內省研究或者意愿控制之上發揮作用。

對具有悠久歷史的壯族來說，稻作文化是其主要的經濟文化特征，壯族的許多文化現象，都可以從稻作文化中發現它的根源。從考古文化上講，早在新石器時代晚期，壯族地區就出現了獨具特色的大石鏟文化，而大石鏟無疑是稻作文化的產物，距今約有五六千年的歷史，其加工的精美程度反映了當時壯族地區的稻作文化已經有了一定的發展。這也成為覃乃昌先生把壯侗語族稻作文化追溯到距今9000年以前的考古學依據。不僅如此，覃先生還從語言學、遺傳學、地名學的角度追溯壯侗語族稻作文化的起源，表明壯族地區很早就出現了稻作文化。隨著這種農業文化的繼續發展，耕作技術不斷進步，品種資源不斷得到開發，肥料應用技術也逐漸完善。到秦漢魏晉南北朝時期，基本上形成了以水稻為主的糧食種植結構。明清以后，壯族稻作農業進一步發展，不僅傳統的稻作農具出現了配套，而且對水稻品種及類型的認識進一步深化，栽培技術也得到了較大提高，出現了“糶不盡戎墟谷”的局面。［10］

稻作文化也孕育了壯族的民族特點，他們食稻谷、居干欄，在長期的歷史發展過程中形成了一個據“那”而作、靠“那”而穿、賴“那”而食、依 “那”而居、因“那”而樂、以“那”為本的生產生活模式和文化體系。［11－12］這樣的文化體系本身就具有一種族群慣習，這種慣習促使著遷居他處的壯民族先民嚴守稻作文化的本分，以達到自身的生理、行為和遺傳的適應。

龍脊壯族先民從河池、南丹一帶遷居而來，他們本來盛行的是稻作文化，喜歡吃大米度日，而對旱地作物則相當地嫌棄。時至今日，龍脊壯族民眾仍然在心理上認為玉米、紅薯、芋頭、木薯等是低檔農作物，僅能用來喂豬，而不是人的口糧。這也在一定的層面上揭示了壯族傳統“那”文化所具備的族群慣習，它不僅在廣大的南方場域中發揮著制衡作用，而且對本民族的心理素質和文化認同都起著很大的形塑作用。［3］同時，經過兩宋時期的治理，壯族社會的生產力進一步發展，很多農業生產技術得到了改善，施肥技術有了很大的提高。特別是多種鐵制農具組合配套，給在山地地區開墾梯田提供了必要的技術支持。發達的農業技術，為龍脊梯田的建筑提供了堅實的技術保障。

當然，即使一個民族具有稻作的歷史傳統，如果他們進入的生態環境不能給予一些配合的話，也是無法實行稻作農業生產的。在極度寒冷的極地地區，愛斯基摩人僅能依靠獵食海豹、海獅以及養殖馴鹿等為生，連發展農業的可能都不存在；在地勢特別高的安第斯山地區，人們面對著寒冷、缺氧和半干旱的壓力，只能發展很低產的農作生產，根本無法進行稻作農業生產；在極度干旱的非洲沙漠地區，氣溫特別高，水分蒸發特別快，人們很難獲得水分，甚至連飲水都十分困難，只能發展狩獵采集型或者園圃農業型的生計方式，同樣無法進行稻作農業生產；在中國北方的干旱地區，人們也只能按照當地的生態環境特點，很切合實際地利用、發展旱作的粟作或麥作農業。這樣看來，成就龍脊梯田文化的，不僅有族群慣習的原因，還有需要適宜稻作農業生產的溫度、光照、水源等生態環境因素。

首先，水稻是喜溫作物，正常生長需要一定的溫度條件。粳稻生物學最低溫度為10℃，秈稻為12℃。抽穗開花期對溫度最敏感，粳稻若日平均氣溫小于20℃達3天以上，秈稻日平均氣溫小于22℃達2～3天以上時，或者日最高氣溫大于35～37℃達2～3天以上時，均會使花粉敗育，受精受阻，不實率增加。灌漿結實期要求日平均氣溫在23～28℃，溫度低時物質運轉減慢，溫度高時呼吸消耗增加。這樣看來，水稻的生長對區域的氣溫是有很高的要求的，特別是不能出現過低的溫度。龍脊地處亞熱帶季風氣候區，受季風影響嚴重，山地氣候表現比較明顯。年平均氣溫14．4～16．9℃，最熱月（7月） 平均氣溫25．4℃；最冷月（1月） 平均氣溫7．1℃，最低溫度－6℃，總積溫3198℃，平均無霜期290天。［13］上述氣溫條件基本上能滿足水稻的生長要求，但是龍脊壯族聚居區同時又屬于北方冷空氣進入廣西的重要通道，因而春季“倒春寒”、秋季“寒露風”對農業生產帶來極大影響。對平原、丘陵和450米以下低海拔的山間谷地以及山麓地帶來說，熱量尚能滿足雙季稻的生長需要；而對龍脊壯族聚居區等高寒山區來說，“倒春寒”現象比較嚴重，僅1960～1977的18年間爛秧死苗大的年份有6年，平均每3年就有1年。而且此地的“寒露風”也來得早，多出現在9月上旬，對正在抽穗揚花的晚稻影響很大。［14］133不過，如果僅僅種植中稻的話，龍脊梯田中的水稻此時已差不多成熟，災害性的影響卻不是很大，因此當地多實行一季稻的種植方式。

其次，水稻又是喜陽作物，對光照條件要求較高。一般來說，早稻和中稻并無一定的出穗臨界期，在短日照或長日照下均可正常抽穗，屬短日照不敏感類型。晚稻品種大多數是短日照促出穗，長日照延遲出穗，有嚴格的出穗臨界光長，屬短日照敏感型。［15］134－142龍脊壯族聚居區之所以以種中稻為主，也就是考慮到光照的問題。那里的壯族民眾很早就摸透了水稻的生長習性，他們發現如果種兩季稻，則各方面的條件都不具備，如果種單季稻，各方面的條件則綽綽有余。這樣，他們就主要發展適合種植的中稻品種。然而，龍脊壯族聚居區在5～6月雨季到來，雨日多，晴朗天氣少，水稻生育期內光照不足，對稻谷的生長也是很不利的。

再次，水分在水稻的生長過程中也是至關重要的。其中既有水稻正常生理活動及保持體內平衡所需要的生理用水，也有維持高產栽培環境所必需的生態用水。據農業專家研究，水稻全生長季需水量一般在700～1200mm之間，大田蒸騰系數在250～600mm之間，水稻蒸騰總量隨光、溫、水、風、施肥狀況、品種光合效率、生育期長短及成熟期而變化。［15］229－247龍脊壯族聚居區降雨量較為充沛，是廣西的多雨地區之一。雖然降雨量大、雨量充沛，但季節分配不均。秧苗期和插秧期內的4～6月為降雨盛期，并多大雨或暴雨，此時期的降雨量約占全年總降雨量的一半。7月下旬以后，受副熱帶高壓影響，天氣晴熱少雨，8～10月3個月內僅占全年降雨量的15%以下，若以8～10月降雨量≤250毫米為秋旱指標，秋旱頻率為20%～40%，所以秋旱明顯。［14］133然而區域內有較豐富的水資源，特別是龍脊村寨背后的山嶺上有諸多泉眼，年復一年地為龍脊壯族民眾供給著生產和生活用水。當然，有些年份由于維護不力或者降雨量過少，仍然會出現一定程度的干旱。這也是制約龍脊梯田進一步擴大的根本原因。

這樣看來，龍脊壯族先民之所以把山地開墾成田的形式，由兩方面的因素所決定：一方面是由他們傳統上的族群慣習決定的，歷史上形成的與“那”密切相關的文化體系，甚至于影響到他們的心理素質，因此即使到了如龍脊之類的山區，仍然要種植水稻、維護傳統的民族文化；另一方面，龍脊壯族聚居區的生態環境也提供了一些必備的條件，基本上滿足了壯民傳統的糯稻生長的溫度、光照等生態條件，這也是要把山嶺開墾成田的必備條件之一；同時，在本區域內，年降雨量總體較為豐富，且存在著眾多小型河溪，再加上森林密布，蓄水能力比較強，能夠滿足一定范圍內梯田稻作的農業用水。如果沒有充足的水源，龍脊壯族民眾是不可能發展出如此發達的梯田文化的。

四、結果與討論

在本文中，筆者回顧了哈定對文化穩定性的研究，并在布迪厄的啟發下提出了“族群慣習”的概念，認為族群慣習是表現或反映族群文化的個體慣習，亦即對族群文化走向起著決定作用的社會結構，它決定著本族群成員的思維和行動方式。無論是族群文化穩定性，還是族群慣習，本質上都包含了持久延續的意涵在內。這對我們解釋龍脊梯田文化的形成具有重要價值。

龍脊壯族聚居區山林密布，土石混合，溪流密布，為建造梯田提供了環境基礎；與此同時，這一區域地處中亞熱點，具備滿足水稻生長的溫度、光照和水分等生態環境條件。由于具備了上述生態環境因素，再加上龍脊壯族先民從事稻作農業生產的族群慣習，最終才造就了舉世聞名的龍脊梯田。所以說，龍脊梯田文化的形成，既是適應生態環境的結果，又是壯族傳統稻作慣習發揮決定作用的產物。

著名人類學家李亦園先生說：“文化是以人為主，人可以適應環境，但是也可以改變環境，更可以用自己的文化來創建新的環境。”［16］龍脊梯田文化無疑是適合這一論斷的。在龍脊壯族聚居區，廖、侯、潘、蒙等多姓氏的壯族先民，在適應南嶺山地環境的過程中對周圍的環境實施了自己的改造，利用自身傳統的稻作文化創造了獨特的梯田景觀。這樣的文化創造，在云南的哈尼族地區、菲律賓的伊富高族地區同樣表現得非常典型，一起被視為世界梯田文化的重要代表區域。

最后，還必須補充說明的是，關于環境（生態）與文化之間的關系，人類學家們已經有了非常豐富的探討，并且提出了許多重要學說。斯圖爾德的文化生態學、哈里斯的文化唯物主義，都認為文化特征是適應環境的產物，具有很強的“環境決定論”色彩；而從被研究者的角度（主位的）發展起來的民族生態學，研究的是特定文化傳統的環境知識，顯示出很明顯的“文化決定論”色彩。而本文的闡釋路徑既不是“環境決定論”，也不是“文化決定論”，而是一種環境與文化互動的立場。筆者認為，只有秉持環境與文化互動的立場，才能夠對人與自然之間的復雜互動關系有更為清晰的認識，真正推行可持續性的生產生活方式，推動區域生態文明建設。

［1］付廣華．環太平洋梯田文化圈論［J］．廣西民族研究，2008（1）．

［2］王林．文化景觀遺產及構成要素探析——以廣西龍脊梯田為例［J］．廣西民族研究，2009（1）．

［3］付廣華．壯族、哈尼族梯田文化比較研究［J］．廣西民族研究，2009（4）．

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［7］［法］皮埃爾·布迪厄．實踐感［M］．蔣梓驊，譯．南京：譯林出版社，2003．

［8］郭立新．天上人間——廣西龍勝龍脊壯族文化考察札記［M］．南寧：廣西人民出版社，2006．

［9］伍發積．龍脊梯田［C］//黃鐘警，等．龍勝風情．桂林：漓江出版社，1988．

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［12］張聲震（覃乃昌執筆）．壯族歷史文化與《壯學叢書》［J］．廣西民族研究，2003（1）．

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［14］《廣西農業地理》編寫組．廣西農業地理［M］．南寧：廣西人民出版社，1980．

［15］梁光商．水稻生態學［M］．北京：農業出版社，1983．

［16］李亦園．環境、族群與文化——依山依水族群文化與社會發展研討會主題講演［J］．廣西民族學院學報（哲學社會科學版），2003（2）．

THE HABITS，MOUNTAIN ENVIRONMENT AND THE TERRACED FIELD CULTURE OF THE ZHUANG PEOPLE IN LONGJI

Fu Guanghua

With a certain degree of cultural stability，the ethnic group also has a tradition of maintaining its own culture， which can be called ＂ethnic habits＂．The terraced field of the Zhuang people in Longji is an outcome adapting to the local mountain environment．In addition to such natural ecological elements as suitable temperature，light and moisture for rice planting，the reason why the mountains are transformed into paddy fields is a result of traditional rice cultivation habits of the Zhuang people．It is the interaction between the two factors of environment and culture that forms the magnificent terraced field cultural landscape of the Zhuang people in Longji．

ethnic habits；mountain environment；the terraced field culture；the Zhuang people in Longji

羅柳寧﹞

【作 者】付廣華，民族學博士，廣西民族大學民族學與社會學學院研究員、碩導。南寧，530006

C952【文獻識別碼】A

1004-454X（2017）06-0085-006

國家社科基金一般項目“嶺南民族傳統生態知識與生態文明建設互動關系研究”（13BMZ053）。