圣潔的敖魯古雅

⊙劉兆明

圣潔的敖魯古雅

⊙劉兆明

敖魯古雅，這個圣潔的地方，一直蕩漾在我的心靈深處，像一位哲人成熟著我的思想，使我不能不惦記并用支離破碎的資料拼湊對她敬仰、追溯著她的歷史、思考著她的現實。她如人類長河中一個巨大的感嘆號在詮釋著一個哲理。

結識敖魯古雅是從一位詩人的組詩開始的，那是興安嶺的一個冬夜，幾位詩友在燭光下宴請披一衣雪花而來的詩人成子。在詩情友情的籠罩下，他朗誦了他的詩作《奔騰抑或凝固的我的敖魯古雅河》。于是，一種凝重的悲愴，一種尋祖的膂力借著樺皮船、鹿鳴和純藍色的期待穿越時間和時空，回蕩在現代人的思想中。

詩人描繪了敖魯古雅沉甸甸的歷史，一種民族文化的源流，也為我營造了一種向往。敖魯古雅，您在哪里？

1996年，我參加一個慶典來到了敖魯古雅。從大興安嶺鐵路盡頭的滿歸鎮北行17公里就到了夢中到過多次的森林獵鄉——敖魯古雅鄂溫克民族鄉。這是一個坐落在密林深處、被濃濃的綠色浸泡著的小山村。村口矗立著一尊巨大的鹿雕頗具民族特色，幾只矯健的馴鹿形神兼備，我知道它是鄂溫克民族發展和興旺的象征，表達了鄂溫克人對馴鹿的崇拜。

步行在沙土路上，我似乎與敖魯古雅融為一體了，她打破了在我腦海里固有的炊煙裊裊、獵哨聲聲的獵鄉形象。這是個獨具魅力，生活服務設施健全的綜合性小鎮。一幢幢磚房由木柵欄圍著，整齊劃一，這是獵民的新區，兩家一棟，整潔而寬敞；過了獵民新區，就來到“中央”大街，這里文化中心、電視臺、郵局、商店、糧店醫院、民族學校一應俱全，代表著敖魯古雅已走入現代。我端著相機，想尋覓個場景，拍些民族風情什么的，但很遺憾，這里沒有鄂溫克民族過去居住的“撮羅子”、沒有樺皮船，更沒有人穿民族服裝的，這里的獵民和我們這些來客穿著打扮基本上是一樣的，據說，只有到了傳統節日獵民們才穿上民族服裝，而那些具有民族特色的物品只有到了獵點才能見到。

熱情好客的敖鄉人把我們領人了鄂溫克博物館。走進博物館也就走進了歷史的隧道，我的思維也隨著鄂溫克的歷史縱橫馳騁。鄂溫克族是一個跨國民族，也是我國惟一飼養馴鹿的民族，早在公元前700年，鄂溫克族的祖先就居住在外貝加爾湖和貝加爾湖沿岸地區，以狩獵和馴鹿飼養為主要生產方式，16至17世紀中葉，其中一部分鄂溫克獵民則移居至貝加爾湖西北，由于沙俄對這一地區的侵略，鄂溫克獵民被迫南遷，而到了17世紀中葉至18世紀，這部分獵民才鄂溫克獵民才歷經磨難遷到苔蘚、石蕊豐富而裊無人煙適于飼養馴鹿的大興安嶺的原始森林里，在貝爾茨河、敖魯古雅河流域過著漂泊不定的游獵生活。他們穿獸皮、吃獸肉、住“撮羅子”（用木桿支起的高一丈、直徑一丈左右的圓錐形帳篷）從事著單一的、自給不能自足的狩獵生產。由于長期生活在與世隔絕、封閉的茫茫林海之中，囿于自我的文化圈子，文化交流幾乎是零，再加上沒有民族文字，文化延續不暢，盡管曾有個性十足的文化，但只能靠零落的記憶口頭流傳著鄂溫克獵人的文化，文明沒有得到發展，直接導致了生產力水平的極端落后，過著朝不保夕的生活。我不忍想象，鄂溫克獵民是生活該是怎樣的艱難。在《鄂溫克獵民人口統計表》上，我看到260年前獵民人口為700人左右，而到了解放時僅存136人了。體會著鄂溫克獵民的歷史，我仿佛看到寒風凜冽中、暴風驟雨中鄂溫克獵民牽著馴鹿、拿著弓箭艱難地跋涉著；我仿佛又看到面對親人的病痛、望著意外的災難，他們除了用土制的藥品外只能用茫然祈求虛無縹緲的神靈……我感嘆，正是文化的不發達桎梏了鄂溫克獵民的發展，很多時候，愚昧更是在時時吞食著脆弱的文化。當我沉浸并感動在鄂溫克獵民的歷史中，敖鄉的朋友告訴我，乘車去獵點，于是我很艱難地從歷史的隧道回到了現實。

天，藍得有些不真實，幾絲白云從歷史中飄來掠過白樺林，敖魯古雅河水泛著銀波。車行一小時就到了獵點。的確，獵點的森林和別處的森林有些區別，這里的“老頭樹”、苔蘚比較多，一打聽才知是土層薄、離永凍層近的緣故。

穿過幾片森林，就見到炊煙裊裊，百余只馴鹿或站著、或臥著，悠閑自得。而我們這些不速之客卻驚得它們快速跑向一邊。

從“撮羅子”走出一位鄂溫克大媽，據說70多歲了，滿臉的滄桑，很是熱情，她看著我們東瞧西望瀏覽著獵點的一切，就從“靠老寶”（樹上的倉庫）拿出一個雕刻著花紋的“瑪它”（樺皮盒）讓我們拍照，滿足了我們的好奇心。從與她的斷斷續續的談話中，我了解到：新中國成立后，鄂溫克獵民才結束了缺少文化、貧窮落后的狀態，政府為獵民不僅開辟了新獵場、配發了新獵槍，而且給獵民帶來許多文化。1957年，成立了鄂溫克民族鄉，使鄂溫克獵民逐步走向定居，這是鄂溫克獵民具有歷史意義的變革，對于發展鄂溫克獵民的文化教育，發展人口、發展經濟都具有無與倫比的作用，1985年獵民全部搬進了新居。

這時，一個小獵手騎著一只白色的馴鹿從林間小徑帶著一隊馴鹿歸來，嘴里哼著小曲，仔細一聽，卻是一首流行歌曲。

盡管我們帶著好奇仰或獵奇的心態而來，但獵點已不是原始意義上的了，隨著現代文化的融入，它已更新為一個新的，更有活力的一種文化形態了。有了這種認識，盡管沒有看到更多的異與我們的鄂溫克民俗，但并不覺得遺憾。

在回來的路上，鄉領導告訴我，定居30多年，獵民生活發生了巨大變化，獵民們幾乎全部安上了有線電視，90%以上安上了電話，獵民在結核病醫院享受免費醫療。近幾年來敖鄉大搞民族文化建設，蓋起了教學大樓，配備了近30位教師，獵民后代全部入學，學校配備了微機和地面衛星接收站；鄉里又舉辦了16屆運動會、6屆“瑟賓節”（民族節日）、5屆“鹿鳴杯”歌詠比賽……敖鄉文化站被評為自治區一類文化站。民族文化的發展為民族經濟提供了智力支持，敖鄉實施了“以馴鹿為主，農林牧副相結合，多種經營”振興民族經濟的戰略，引進優質鹿種，開辦了滋補酒廠、生產“茸鞭寶酒”，并在國家鄉鎮企業出口商品博覽會上榮獲“優質產品獎”。

返回敖魯古雅時晚霞已灑滿了天空和森林，鄉政府操場上篝火晚會已經拉開序幕。敖鄉人跳起了歡快的民間舞蹈，歡度著自己的民族節日。

優美的旋律伴著敖魯古雅河的叮咚與月光交融在一起，蕩漾在北方大森林里。此時，我的情感一顫，體味著這種歡樂。我似乎體味到一種哲理，一個民族如果不發展本民族的文化，一個民族如果不汲取外來文化的營養抑或一個民族僅僅靠自力更生民族文化而不與外來文化交融，那么這個民族是永遠不會發展的。鄂溫克獵民的發展事實已經證明，只有文化發達了，那么這個民族就會繁榮昌盛、興旺發達，這正如敖魯古雅河由許許多多小溪融匯而成，也正如敖魯古雅河最終匯入浩渺的大海。