“既不要康德，更不要黑格爾”
——許蘇民談德國古典哲學

文/胡靜

“既不要康德，更不要黑格爾”
——許蘇民談德國古典哲學

文/胡靜

為什么“既不要康德，更不要黑格爾”？

問：李澤厚說“寧要康德，不要黑格爾”；鄧曉芒說“既要康德，也要黑格爾”；而您則提出“既不要康德，更不要黑格爾”。您認為，李澤厚和鄧曉芒所說的“要”，都只是著眼于德國古典唯心論中的某些合理因素。而您則從深刻認識德國唯心論之弊病的視角來講“不要”，即不要他們哲學中的那些明顯是錯誤的、邏輯上很可笑的東西。為何您講“既不要康德，更不要黑格爾”？

答：二戰之后，如何對待德國大學的哲學教育，成為令國際社會十分頭疼的問題。諾斯羅普說，“德國皇帝和希特勒德國的文化都是康德或其哲學后繼者關于善的觀念培養起來的”，即使清除了納粹統治者和他們的將軍，并使戰后德國人獲得舒適的生活，也難保他們不去信奉康德和費希特開創的不受約束的浪漫主義道德哲學和尼采的狂熱信念；但另一方面，“對德國文化的意識形態分析也揭示了一些部分合理的因素”。因此，“與其讓德國人民徹底拒絕康德、費希特和黑格爾，回到洛克自由主義和休謨個人主義時代，不如鼓勵他們保存康德主義、黑格爾理性邏輯體系和費希特自由第一思想中的合理因素”。

應該說，戰后國際社會對待德國哲學的態度是理性的，沒有把非善即惡的簡單化思維方式機械地運用于哲學領域。哲學領域的問題，只能用說理的方式來解決。杜威說得很公正：康德是“啟蒙運動的兒子”，但卻走向了“與啟蒙運動決裂”。這一觀點也適用于費希特和黑格爾。作為“啟蒙運動的兒子”，他們都有過思想上陽光明媚的時期，有各自獨特的思想貢獻。可惜他們的這種精神最終還是讓位于這個民族長久被壓抑的激情和欲望的熾熱爆發。當康德把個人的生命權、財產權和追求幸福的權利視為“渺小的”原則、宣講臣民對于君主的絕對義務的時候，當費希特、黑格爾宣稱哲學王不受道德底線約束的時候，他們就不僅走向了啟蒙運動基本原則的反面，而且也為這個民族在 20世紀對世界所造成的災難埋下了伏筆。

中國學界對德國古典哲學的合理因素講得很多，但對其弊病的認識卻遠遠不夠。本來，1919年杜威來華講學時，就已鑒于第一次世界大戰的教訓而提醒人們注意反思德國古典哲學，但卻沒有引起國人的重視。而在納粹被世界民主陣營戰勝，西方學者致力于反思德國哲學的時候，我們還是沒有引起重視。賀麟較早通過系統研究馬克思恩格斯對黑格爾哲學的批判，最終改變了原來的看法。他在1961年寫的《黑格爾〈法哲學原理〉評述》一文，不僅揭示了黑格爾如何使 “哲學在‘本質上’也得依靠國庫”而成為干祿之具，而且還深刻指出：“黑格爾的《法哲學》已經為德國轉變成帝國主義預先鋪平理論的道路。”但這在20世紀五六十年代的中國哲學界似乎是空谷足音。

20世紀80年代初，李澤厚提出 “寧要康德，不要黑格爾”，是具有思想解放意義的。因為依據黑格爾的法哲學，一個人如果不擁護絕對精神就將失去生存權，而在康德那里，只要行動上聽話就可以有思想自由。所以在這個口號提出后，康德說過的“人是目的而不是工具”和 “自由而公開地運用自己的理性”這些話就開始受到重視；但另一方面，康德強調個人單方面道德義務之絕對性的思想卻也成了為儒家三綱辯護的依據，這就又為重新尊崇黑格爾作了邏輯鋪墊。殊不知既要康德，就不可能不要黑格爾，從康德必然要發展到黑格爾，沒有康德就不可能有黑格爾。黑格爾的很多觀點，無論是正確的還是錯誤的，幾乎都可以從康德那里找到其最初的表達方式，何況黑格爾被看作是德國古典哲學的集大成者呢？

似乎可以說，數十年來，我們不僅對西方學者反思德國古典哲學的理論成果幾乎一直置若罔聞，而且對賀麟的深刻反思也重視不夠。我自己也曾是康德、黑格爾的崇拜者。回想一百多年前嚴復、章太炎對德國古典哲學之弊病的揭露，王國維對“可愛者不可信”的大徹大悟，以及后來賀麟等前輩學者對黑格爾哲學的反思，真使我汗顏。

我所說的康德、黑格爾哲學中明顯是錯誤的、邏輯上很可笑的東西，主要有以下幾點：

第一，德國唯心論的結構性偽善。偽善是中世紀意識形態的特征，卻未必會隨著社會變遷而消失。發起宗教改革的路德就既講帶有禁欲意味的新教倫理，又用煽情話語刺激人們去追求酒色。“前批判時期”的康德顯然不是路德所蔑視的那種不愛女人和美酒的“傻瓜”，但寫作《實踐理性批判》時的康德就不同了。他聲稱要做一個“徹底的哲學家”，以“恢復人的尊嚴”的名義，把感官的自然原則完全排除在實踐理性之外。可惜事與愿違，這樣做的結果充其量也只是成就了另一種形式的偽善。康德的絕對命令是，你的行動應該根據你想將之提升為一般規律的那個規則。依據這一規則，我之所以應該對別人好，是因為希望別人也對我好，這顯然是一條功利原則；但康德又宣稱，他決不向感性世界中的任何功利原則、特別是決不向那 “自私的”個人幸福原則讓步，由此功利性的絕對命令就變成了超功利的絕對義務。一部《歷史理性批判文集》，我們盡可以從中讀到許多與啟蒙者的原則相一致的觀點，但只有仔細讀，才能發現他真正要說的究竟是什么，也才能明白為什么他的學說能夠獲得從柏林到彼得堡的君主們的青睞。抽象地肯定啟蒙的原則，具體地否定啟蒙的原則，是德國唯心論結構性偽善的顯著特征。馬克思對普魯士當局的批判，杜威對德國哲學與政治之關系的揭示，都說明了這一點。

第二，從康德的曲解邏輯到黑格爾為了肆意鼓吹犯罪而違反邏輯。鄧曉芒要用德國哲學的邏輯來訓練中國人，“讓哲學說漢語” （其實是讓德國哲學說漢語），殊不知德國哲學的邏輯其實是很糟糕的。康德認為道德原則就是“對所期望的對象的獨立性”，這在席勒和歌德合作的《短諷詩》中成為調侃的對象：“我甘愿為友人犧牲，遺憾的是雖然我滿腔熱忱，但又唯恐不具善心。”這是嘲諷康德用良心來拒斥同情心的邏輯混亂。就連黑格爾也說，在康德的學說里沒有一條道德規律是不矛盾的。

當奧斯維辛大屠殺劊子手艾希曼聲稱自己的行為是對康德道德命令的尊重，這難道不值得深思？可安娜·阿倫特竟說這是偷換了康德道德命令的內涵。這一說法是經不起推敲的：如果康德哲學是一個邏輯嚴謹的體系，如果不是康德自己用反對向感性生命世界讓步的原則偷換了絕對命令中蘊含的為他人著想的原則，又以絕對義務的原則反對法國啟蒙者的權利原則、蔑視人為了自我生命的保存而免于恐懼的權利，并賦予那對普通人負有引導之責的“主人”以本體界絕對自由意志之化身這一神圣光環的話，其道德命令的內涵又豈是艾希曼之流所能偷換？

黑格爾批評了康德的邏輯，但比康德走得更遠。羅素揭示了黑格爾的國家理論與形而上學的矛盾：在 《邏輯學》中，全體中的個人并不消失，而是通過他與更大的有機體的和諧關系獲得更充分的實在性，由此導出的合乎邏輯的政治哲學結論本應該是洛克式的國家為公民而存在的觀點，但黑格爾卻違反邏輯地得出了相反的結論，其《法哲學》偏于為殘酷和國際掠劫行為辯護，簡直可說是“為了肆意鼓吹犯罪而違反邏輯”。羅素認為，黑格爾在邏輯上的最大失誤，在于他認為要敘述一個詞的意義便需已經知道一切其他詞的意義，由這個錯誤產生了他的整個巍峨堂皇的大體系，“這說明一條重要真理，即你的邏輯越糟糕，由它得出的結論越有趣”。在這里，interesting 這個詞用得太輕佻了，應該說是荒謬才對。

第三，德國唯心論把人性看得太壞，其道德律令不近人情。康德像路德、加爾文一樣把原罪說解釋為人性天生為惡的學說，認為在人身上有一種作為一切現實的惡的總根源、一種具有普遍性的族類傾向的 “根本惡”，驅使著人一邊蓄意犯罪，一邊又偽善而自欺地標榜其道德何等純潔。但這種“一竿子打翻一船人”的說法是不能作為普遍性哲學命題的。康德教導人們，同情心是惡，人寧愿被侮辱、被虐待，也不要被同情，如果你同情別人，就是把人降格為一種動物，是對人的尊嚴的最可怕的侮辱；慷慨也是惡，是一種恩賜和庇護，是有余者對不足者的施舍，這也是對人的尊嚴的侮辱；快樂是低級的和自私的，真正體現人的尊嚴的不是什么個人權利，而是絕對義務。這些說教是何等的不近人情啊！

第四，割裂科學與人文。這體現在康德“理性的雙重立法”中。康德認為道德命令不可能從自然中產生，在自然界中為理性立法提供材料的是感覺，起支配作用的是因果必然性；道德與科學認知無關，自由不是感覺的現象世界中的個人權利，而是超感覺的本體世界中的理性法則。由此出發，康德認為個人幸福的原則是自私的原則，如果一個哲學家講人在行動時要考慮后果，這就是向經驗感覺世界讓步，就不是一個 “徹底的哲學家”。這種唯意志論哲學所遵循的，依然是中世紀基督教之所謂“人一半是天使，一半是禽獸”、道德的任務就是“用精神制服物質”的思維方式。把人的感性生活看作禽獸的生活，不懂得人的內在自然的人化，不懂得感性生活也能體現人性的真善美，在學理上是膚淺的；以“自由意志”為名排斥科學法則對行為的制約，更明顯墜入了割裂真善的學理謬誤；而通過這種本體世界對現象世界的勝利來凸顯的所謂人的主體性，也只能是從外部強加于人類的非人的主體性。

第五，以君主的意志取代多數人的意志。羅素嘲諷說，黑格爾稱贊盧梭把總意志和全體人的意志區分開，這真是個便當好用的學說。接過盧梭的這一錯誤觀點而加以發揮的，首先是康德。康德否定了個人權利的正當性，認為權利不屬于個人，個人所操心的生命、財產等等都是渺小的，社會契約的訂立并非基于人的生命、財產和追求幸福的自然權利，也無需經過個人同意，起決定作用的是不同于所有個體意愿并高居于其上的普遍意志。杜威說康德的“絕對命令使人想到出操的軍士”，實在非常貼切。黑格爾比康德走得更遠，他認為個人存在與否對客觀倫理說來是無所謂的，個人只有在他體現著倫理實體精神時才有其自由和真實性。正如賀麟所指出：“新黑格爾主義者根據此說來反對天賦人權說，認為不接受資產階級國家的統治，就沒有人權。這種為法西斯統治辯護的理論，都是導源于黑格爾的國家觀。”

第六，以普魯士國家為“地上神物”。 《實踐理性批判》以本體界排斥現象界，而本體界卻要支配現象界，“這個事實決定了康德的道德哲學和國家哲學”，本體界的絕對自由的意志化作普魯士國家的意志、君主的意志。康德在其《世界公民觀點下的普遍歷史理念》中指出，整個人類史的目的是為了實現自然的一個隱秘計劃，亦即建立起一個無論內外都達到完滿的國家體制 （理想國）。黑格爾《法哲學原理》說國家是精神為自己所創造的世界，是倫理理念的現實，是絕對自在自為的理性，人們必須把國家看做“地上神物”，國家是不受平常道德律約束的。正如羅素所指出，如果承認這一學說，那么凡是可能想象到的一切國內暴政和一切對外侵略都有了借口。

在該種故障下，不計諧波時熄弧角的計算結果與計及諧波時相差較大，計及交流側三次諧波和直流二次諧波時，判斷系統發生換相失敗，與PSCAD運行結果一致。由上述結果可見，特別是在系統處于發生換相失敗的邊緣時，不考慮諧波會使得判斷結果完全不同，因此考慮低次諧波能更準確地判斷換相失敗與否。

第七，把精神的最高角色指派給日耳曼人。康德認為，如果說普通的人總是離不開一個師長或指引者，那么人類這個物種同樣也需要一個遴選出來的領導民族。杜威說，雖然康德因受18世紀啟蒙思想的掣肘而并未成為一個狹隘的民族主義者，但他的后繼者卻十分得心應手地用《純粹理性批判》來強化戰爭準備的意圖，用《實踐理性批判》來造就絕對服從、勇敢地向著死亡前進的戰士。黑格爾說，日耳曼精神是新世界的精神，“這個民族在世界歷史的這個時期就是統治的民族，它具有絕對權利成為世界歷史目前發展階段的擔當者，對它的這種權利來說，其他各民族的精神都是無權的”。所有這些語言，都是在以歷史的絕對精神的名義和由此派生的區分所謂 “文明民族”與 “野蠻民族”的名義下，為帝國主義的侵略政策和戰爭政策提供理論依據。

納粹思潮與尼采等人非理性主義哲學的實際關聯

問：二戰以后，東歐的馬克思主義者通常是把納粹思潮與尼采、海德格爾等人的非理性主義哲學相聯系，我國哲學界基本上也是如此。您如何看這一問題？

答：納粹思潮與尼采、海德格爾等人非理性主義哲學的聯系確實不可忽視。李澤厚看出海德格爾哲學是“納粹的黨衛軍和沖鋒隊的哲學”，揭示這種哲學與法西斯主義的關聯是必要的。但追根溯源，卻不能不追溯到德國古典哲學。德國非理性主義哲學家倭鏗在為德國發動第一次世界大戰辯護時，就說這是為了完成歷史賦予德國人實現全人類精神解放的偉大使命。這就是黑格爾的論調。

康德哲學的結構性偽善也體現在尼采學說中。尼采一邊標榜自己主張的道德何等純潔，嘲笑只有英國人才追求幸福；一邊高喊要奪取最好的生存空間和最美的女人。杜威認為，尼采哲學的偽善與康德一樣，都是德國人“被壓抑了的心理綜合癥”的體現，這一觀點正是對馬克思所發現的德國人的“被壓抑的利己主義”的印證。

賀麟深刻揭示了黑格爾所謂理性本質上是非理性的。他指出，黑格爾宣稱“偉大人物曾志其所行，亦曾行其所志”，認為偉大人物是世界精神的代言人，其行為是世界精神的體現，君主就是邏輯上的“絕對理念”和“上帝”的化身。其所頒布的制度和法律是“自在自為的普遍物”， “從主觀方面說，就是君主的良心”。由此看來，黑格爾理性主義的法哲學體系，卻是以一個非理性的王權的主觀性為根本的，是建筑在非理性的、非邏輯的、任性的最后的主觀性之上的。這種主觀任性的君主的良心其實也就是康德的至高無上的實踐意志，也是尼采的超人的意志，是希特勒 《我的奮斗》標榜的“意志的勝利”。

在費希特、黑格爾那里，絕對精神的承載者是沒有底線的，到了尼采那里，超人是沒有底線的。超人的意志就是存在，是全體的最高主宰。海德格爾嫌尼采還不夠徹底，要擯棄任何停留于“存在者”層面上思考的方式去把握“此在”，“讓生活的躁動不安進入到意識中，讓人們看到，所有所謂持久的、確證的、約束性的東西，都無非是某種裝飾”。繼承了尼采唯意志論的存在主義者直接引發了法國和美國特色的紅衛兵運動，要求砸碎一切體制、一切法律和一切道德約束，因而被稱為 “反文化運動”。所有這一切，俱往矣！但其影響卻不可忽視。

西方大學教育受德國哲學的影響年深日久。羅素告訴我們，在 19 世紀末年的美國和英國，一流的學院哲學家大都是黑格爾派，許多新教神學家也采納其學說，其歷史哲學也影響了政治理論。杜威也指出了康德哲學割裂科學與人文對美國政界的影響：“當我們面對所有需要社會決定來解決問題的時候，都沒有采用科學的方法而使得交流變得更加理智。”諾斯羅普在1945年更注意到，英美國家的許多精神和信仰的領袖由于受德國哲學影響，把文明的弊病歸因于對基于科學知識的哲學追求，以及對一種在他們看來與科學毫無關系的道德哲學的忽視，從而把所有哲學都化約為道德哲學，人的生命和幸福等神圣的價值都被貶入與道德無關的感覺世界而可以毫不顧惜。這說明，英美國家的“明智的利己主義”由于其太重實利，由于其中也有霍布斯“一切人對一切人的戰爭”的思想基因的遺存，其實也是很容易接受“可愛而不可信”的德國唯心論的。在如今的西方，仍然回響著“回到黑格爾”的聲音，美國學者福山的 《歷史的終結》一書就認為“黑格爾比洛克高明”。我覺得這種看法實在有點糊涂。在我看來，從霍布斯的“一切人對一切人的戰爭”，到康德割裂科學與人文的“道德的孤島”、黑格爾的“以生命為賭注”，再到海德格爾的“先行到死中去”、薩特的“他人就是地獄”，表現形態雖然各異，甚至在表面上呈現出極端群體主義與極端個人主義的對立，但其內在精神卻是一脈相承的。所以我們要對法西斯主義在西方的死灰復燃，對形形色色的極端主義思潮的泛濫保持高度警惕，不給他們一絲一毫學理上可以利用的借口。

馬克思主義哲學與德國古典哲學在學理上的根本區別

答：說馬克思主義哲學的來源是德國古典哲學是不全面的。馬克思恩格斯還繼承了自古希臘羅馬以來哲學發展的一切優秀成果：從英國人那里繼承了徹底的經驗論思維方式，反對康德的先驗和黑格爾的絕對；從法國人那里繼承了關于環境、利益對人們的意識之影響的學說，并致力于克服其二律背反。同時，還應看到，德國古典哲學也不只是康德、費希特和黑格爾的哲學，還包括對康德進行激烈批判的赫爾德哲學，以及對黑格爾的絕對理念進行批判、從而恢復了18世紀啟蒙哲學之權威的費爾巴哈哲學。馬克思哲學不只是把黑格爾唯心主義的頭足倒置顛倒過來，而且是海納百川、綜合創新的結果。康德、黑格爾走向了與啟蒙運動的決裂，而馬克思則繼承和發展了英國和法國啟蒙者的精神，這就造成了馬克思主義哲學與德國古典哲學在許多問題上的根本對立。

第一，與康德的性惡論不同，馬克思恩格斯是性善論者。馬克思認為，研究人“首先要研究人的一般本性”（《資本論》）。在 《神圣家族》一書中，馬克思恩格斯以尊重生命、熱愛自然為人的一般本性。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中以自由自覺的活動作為人的類特性或人的本質，在后來撰寫的《美學》條目中又以自覺追求真善美作為人的一般本性。馬克思恩格斯認為法國啟蒙學者的性善論“與社會主義和共產主義有著直接的聯系”。與康德黑格爾拒斥英法啟蒙者的自然權利說不同，馬克思認為實現了的人本主義等于自然主義；恩格斯更從摩爾根《古代社會》一書中發現了原始的自由平等博愛，以歷史科學的事實印證了洛克的自然狀態和自然權利的學說，并呼喚其在更高的基礎上的復歸。

第二，與康德“理性的雙重立法”和黑格爾“無人身的理性”不同，馬克思恩格斯非常重視科學對于人生的意義，非常重視合乎自然、發自人的至性至情的對于幸福的追求，非常重視人類對于幸福生活和美好社會的向往。他們認為，人類歷史的第一個前提是有生命的個人的存在：“第一個需要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系。” “任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”馬克思堅決反對把人的肉體需求視為 “惡”、視為 “下賤”的僧侶主義，強調“塵世的生活”“實在的個人生活”的價值和意義。在馬克思恩格斯看來，實實在在地存在著的只是每一個有血有肉的個人，因此，個人幸福、最大多數人的最大幸福的原則是應該受到尊重的，而且正是這種需求賦予了人類為追求美好生活而斗爭的動力。

第三，與康德黑格爾的國家學說不同，馬克思在 《黑格爾法哲學批判》中堅決反對黑格爾關于君王是 “神 （上帝）自身在地上的行進”的觀點，認為這種對王權的神化只能導致“任性就是王權”或“王權就是任性”的非道德論。馬克思堅決反對一切維護君主專制的言論，認為 “專制制度必然具有獸性，并且和人性是不相容的”；堅決反對康德黑格爾把日耳曼民族視為將為世界立法的領導民族的觀點，認為隨著全球化的推進，將使 “狹隘的地域性的個人為世界歷史性的真正普遍的個人所代替”。在實行民主制度的條件下， “工人階級的兒子”、其他民族的普通人也能承擔需要英雄豪杰才能承擔的歷史使命，因此，無論是法國人的拿破侖崇拜還是德國人對于絕對精神承載者的崇拜都只是中世紀農民的落后觀念。馬克思在《法蘭西內戰》中，通過捍衛啟蒙者的原則而設計了社會主義的國家模式，這一模式與德意志極權主義毫無共同之處。

第四，與康德黑格爾不同，馬克思恩格斯堅決反對把在歷史上所發生的一切都看作具有合理性的錯誤觀點，他們有自己的合乎人性的價值判斷，對一切反人道的暴行即使是在革命時期發生的恐怖行為，都持激烈的批判態度。例如，恩格斯在1870年致馬克思的信中，就對法國1793年雅各賓派的作為作了深刻剖析和憤怒譴責，認為其恐怖政策所體現的不是革命者的自信，而是卑劣的怯懦和恐懼。恩格斯還贊揚雨果的《九三年》，而正是這部作品提出了“在絕對正確的革命原則之上，還有一個絕對正確的人道主義原則”的光輝命題。在馬克思恩格斯的著作中，可以看到很多這樣的體現著偉大人道主義情懷的論述。

第五，與康德黑格爾不同，馬克思恩格斯不想當上帝。恩格斯告訴我們，應該正視人性的局限性和人的認識能力的局限性，人類的認識發展史只是從原始的荒謬的認識向著比較不那么荒謬的認識的發展史而已。列寧的《哲學筆記》告訴我們，從人類哲學認識發展的歷史來看，無論哲學家們建立的體系多么宏大，也都只是給真理的長河增添水滴而已。馬克思主義并沒有結束客觀真理，而只是在實踐中不斷開辟認識真理的道路。

（許蘇民系南京大學中國思想家研究中心學術委員會主任、教育部馬克思主義理論研究與建設工程首席專家；摘自《江漢論壇》2017年第9期；原題為《關于中西哲學比較研究和哲學創新的相關問題——許蘇民教授訪談錄》）