中國特色社會主義的內生性與新傳統

文/劉占虎

中國特色社會主義的內生性與新傳統

文/劉占虎

人類社會總是在不斷的演進中實現其質性發展的，而“發展”作為對事物內在規定的批判揚棄，必然蘊含著獨有的內生邏輯。在社會主義500年的時代節點上，“如何認識中國特色社會主義，怎樣發展中國特色社會主義”將成為中國道路自覺、理論自覺、話語自覺的重要課題。作為在“中國道路”上不斷創造“中國奇跡”的“中國人”，最有理由以“中國話語”闡明中國特色社會主義的內生邏輯，讓世界聽知“中國話語”而得知其實質內涵和世界意義。

社會主義建設是一項全新的事業

馬克思主義以更為徹底的方式開辟了通向真理的道路。科學社會主義揭示了人類社會的發展規律和未來方向，然而，這一“宏大敘事”的理論品格無以給不斷發展的實踐提供事無巨細的“調味單”。恩格斯對此指出，“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”讓科學理論照亮現實，一方面需要理論本身的科學性以及理解它的科學方法，一方面還需要人們自覺構建貫通“理論科學=實踐有效”的具體實踐機制。讓社會主義成為“科學”，也就意味著要求人們以科學的方法研究它、實踐它、發展它。

1516年，空想社會主義誕生后，社會主義從“科學化”到“實踐化”，經歷了理論變革的“艱難”和實踐變革的“曲折”。前者主要體現為如何整體理解和把握科學社會主義的理論邏輯和時代精神，在文本解讀和學理致思中減少認知分歧；后者主要體現為在“世界歷史”尚未形成的時代境遇下建設理想社會主義而存在的地域性差異和階段性困境。總體來看，這些探索尚未結束，也不能因為沒有完美答案而終結。習近平指出：“怎樣治理社會主義社會這樣全新的社會，在以往的世界社會主義中沒有解決得很好。馬克思、恩格斯沒有遇到全面治理一個社會主義國家的實踐，他們關于未來社會的原理很多是預測性的；列寧在十月革命后不久就過世了，沒來得及深入探索這個問題；蘇聯在這個問題上進行了探索，取得了一些實踐經驗，但也犯下了嚴重錯誤，沒有解決好這個問題。”此后中國的社會主義建設，同樣也充滿了艱難與曲折。鄧小平在探索中明確提出“建設有中國特色社會主義”，堅持開拓出一條適合中國國情的發展道路。

鄧小平沒有為“中國特色社會主義”下過明確的定義，而更多地是以“否定性”的話語來表達它應有的實踐內涵。首先，就其否定性的內容而言，主要有三：一是不是資本主義，二是不是蘇聯模式的社會主義，三是不完全是經典作家所設想的社會主義。從“不是”、“不完全是”到“是”的話語轉變，是一個全新的理論命題和實踐課題。中國改革開放的艱難探索正是在回答這一問題。其次，就否定性思維的方法論意義而言，它“為解決社會主義的本質與中國特殊國情的矛盾，提供了一個有待于實踐充實、而不是預先給出定義的敘事框架。”這一“敘事框架”不僅為不斷“解放思想”提供了思想空間，也為做到“實事求是”拓展了實踐空間。

社會主義事業沒有被終結，也不會被終結。實踐中的挫折，只不過是以辯證否定的方式調試著科學社會主義的出場方式，因而可以作為推動其不斷前進的歷史基石。理論上的曲解，只不過是人類不斷走進歷史來把握現實和未來的思想調試，因而可以在變革的時代實踐中得到合理的澄清。社會主義是一項全新的事業，需要科學理論與創新實踐的雙向構建來彰顯其科學性和生命力。

社會主義在中國的三種存在樣態

社會主義“在中國”，表達的是社會主義在中國場域的存在狀態。它既可以表達“在中國”的空間性分布和時間性延續，也可以表達與中國實踐、文化傳統的結合方式，還可以表達與中國實際深度融合后的發展成果。

關于社會主義“在”中國的具體存在樣態，可以概括為如下三種：

其一，馬克思主義中國化的“結合說”。馬克思主義與中國的“結合”，首先是與中國共產黨的“結合”。在黨領導中國民主革命中，逐步提出馬克思主義與中國實際相結合的“中國化命題”，其中“結合”的內容包括“中國實踐”和“中國文化”。社會主義革命和改造完成后確立的社會主義制度，就是作為共產主義第一階段的社會主義與經濟社會文化不發達的中國實際“相結合”而形成初級階段的中國社會主義，即馬克思主義中國化的第一次飛躍——“毛澤東思想”。在改革開放中探索形成的“中國特色社會主義”，是馬克思主義基本原理與發展著的中國實踐“相結合”，內容包括中國現代化建設、中國文化傳統、時代發展特征等。“結合說”既表達著馬克思主義中國化的過程機制，即“化什么”和“如何化”，也表達了馬克思主義中國化的結果形態，即作為中國化的馬克思主義——中國特色社會主義。

其二，社會主義價值自覺的“出場說”。中國人民選擇馬克思主義和社會主義制度，不僅是因為它的科學性——發現了人類社會發展的規律，更在于它的價值性——契合了最廣大人民群眾的根本利益。然而，社會主義“在中國”不等于社會主義的“中國化”，有了“中國化”的過程，也不意味著一定有“中國特色社會主義”的應然結果。這就存在一個“在場”與“出場”的辯證關系問題。科學社會主義“在場”，既可以是作為理論思潮的“在場”，也可以是作為指導思想的“在場”，還可以是人類存在所必需的“烏托邦精神”和價值符號的“在場”。共產主義作為人類社會發展之必然和應然的“存在”，體現為探索和建構美好社會制度的在場性。社會主義價值自覺，就是將這一價值定位落實到實現國家富強、民族振興、人民幸福上來，作為在中國的時代“出場”。“出場說”既表達著社會主義作為科學和價值的歷史合理性，也表明了從“科學”向“實踐”躍升中的規律約束和條件制約。

其三，創新科學社會主義的“發展說”。馬克思主義是開放和發展的科學，科學社會主義同樣以“發展性”作為其先進性的實踐品格。比較而言，“結合說”是為了實現社會主義在中國場域的“發展”，“出場說”是為了實現社會主義從“科學”到“實踐”的“發展”。這兩個維度的“發展”都源于時代創新實踐，表現為理論出場的話語革新，沉淀為中國社會的整體進步。從馬克思主義中國化的層面看，既需要整體理解科學社會主義，并根據時代場域進行“原生態話語”的本土轉化，形成指導中國實踐的科學理論，也需要運用馬克思主義基本立場、觀點、方法來解答“倒逼理論”的時代問題，形成實踐基礎上的理論創新。這一意義上的“發展”，在“結合說”的維度上體現為社會主義理論與中國實踐的雙重變革，在“出場說”的維度上體現為社會主義價值在中國場域的意義彰顯。由此理解中國特色社會主義理論體系，就可以更好地把握科學社會主義理論邏輯與當代中國社會發展歷史邏輯“時空交融”的生成邏輯和未來圖景。

以“世界歷史”視角分析社會主義“在”中國的存在樣態，就能清晰地看到：中國特色社會主義不是“中國特色”與“社會主義”的簡單相加，而是將“中國特色”作為具有內在規定性的“修飾語”和“定位詞”，闡釋著社會主義“在中國”的特定內涵。

中國特色社會主義出場的內生性

中國特色社會主義，作為社會主義“在中國”的存在樣態，但不是一般的“在場”，而是作為科學社會主義理論邏輯與中國社會發展歷史邏輯的內生形態，表征著社會主義真精神在當代中國的時代“出場”。它已經具有了新的內在規定性，因而是一種新事物。

首先，中國特色社會主義是科學社會主義理論邏輯與中國社會發展歷史邏輯的內生形態。堅持馬克思主義，重在堅持和運用其基本立場、觀點、方法。建設社會主義，重在遵循科學社會主義的理論邏輯和核心精神。具體來看，一是價值指向，即實現人的自由發展和社會的全面進步。在發展社會主義的過程中，始終堅持人民主體地位、“以人文本”的科學發展觀、“以人民為中心”的發展理念，努力實現建設美好社會制度與實現人的自由發展的一致性。二是階級屬性，即發展社會主義旨在為廣大勞動者過上有尊嚴的生活。中國共產黨作為中國工人階級和中國人民的先鋒隊，領導中國人民建設社會主義，就是要創造人民群眾的福祉。三是批判本性，即社會主義批判和吸收以往社會形態所有積極成果。堅持走中國特色社會主義道路，意味著既不走“邪路”也不走“老路”，但不回避學習和吸收其他社會制度形態中的有益成分，也不回避反思和吸取既有實踐中的經驗和教訓。四是世界場域，即社會主義是以“世界歷史”的形成為前提的。中國改革開放實踐，既是中國“世界化”的過程，也是世界“中國化”的過程。中國特色社會主義正是在雙向融合中充實了新的實踐內涵，彰顯著世界意義。五是規律約束，即遵循社會主義建設規律和時空約束條件。新形勢下，依然明確“三個沒有變”，堅持基本路線不動搖，就是要把遵循社會發展規律和社會約束條件動態地結合起來。

其次，中國特色社會主義是解決當代中國發展問題和實現中國人民福祉的中國理論。長期以來，人們將理解中國特色社會主義的“視野”與評價它的“標準”混淆起來，從而產生了“見仁見智”的分歧。一是與經典社會主義的比較視野來看，認為它提出了經典理論中所沒有的理論命題和實踐課題，進而將中國語境下的“發展”理解為基于中國立場的“修正”。二是與“蘇聯模式”的比較視野看，認為中國社會主義建設曾經參照“蘇聯模式”，而隨著蘇東劇變和社會主義陣營的解體，它也面臨著“有”與“無”、“是”與“非”的合法性問題。三是與資本主義的比較視野看，認為它吸收了資本主義的部分要素，進而“調侃”為中國特色的資本主義。其中消解了社會主義作為高級社會制度形態所具有的批判性，也“顛倒”了發展邏輯上的“本”與“末”，陷入了以“要素”判定“本質”的虛無主義。這些理解“視野”，盡管為發展中國特色社會主義提供了他者鏡鑒，但不可以直接作為衡量和判斷標準。衡量和判斷中國特色社會主義，一是看是否遵循科學社會主義的基本邏輯和核心精神，二是看是否有效解決中國的發展問題和實現中國人民福祉。這二者統一于中國特色社會主義的內在規定性，形成以“事物本身”（實“事”）來理解事物（求“是”）的內生邏輯。

第三，中國特色社會主義是社會主義價值自覺和社會主義精神時代出場的中國個案。中國特色社會主義之所以是科學社會主義理論邏輯和當代中國社會發展歷史邏輯的辯證統一，不是僅僅因為中國人民看到其價值性，更是因為在遵循人類社會發展規律中激活了科學社會主義的時代價值，實現其在中國場域的價值出場和意義生成。近代以來，中國人民在諸多社會發展方案的曲折探索和反復比較中選擇了社會主義。新中國成立以來，經過社會主義建設中的曲折和挫折，從經驗和教訓中凝練著社會主義真精神，在改革開放實踐中賦予其以新的時代精神和中國內涵。在改革發展中，立足于歷史條件的“中國性”，著眼于時代條件的“世界性”，走出一條中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系和制度。中國人民在不斷解答中國發展問題中探索并形成社會主義價值出場的中國方案。

當代中國發展問題具有“古今中外”的高度聚合的時空性，中國特色社會主義為解答時代的普遍性問題而向世界貢獻著中國智慧，因為根植于中國大地而蘊含著中國精神，因為秉持社會主義的基本原則而蘊含著社會主義精神。

作為新傳統的新內涵和新話語

長久以來，人們習慣于以“傳統—現代”二元對立思維看待人類社會的發展，進而以價值層面的“好”與“壞”來標簽化。這種簡單對待歷史的方式，粗暴地閹割了“傳統”生成的歷史經脈，阻滯了“文化”傳承中的文明積淀。如何看待“傳統”延續與“歷史”發展的在內機理，也就成為如何安頓“中國特色社會主義”作為中國新傳統的時代課題。

其一，傳統是代代相傳中經過實踐澆灌和歷史萃取的實質性內容。界定傳統的標準是“人類行為、思想和想象的產物，并且被代代相傳”。也就是說，傳統是作為“代代相傳的事物”在歷史的矯枉過正中萃取出來的具有實質性內容的文化力量。中國特色社會主義不是懸置在空中的理論命題，而是在改革開放的時代實踐中逐步形成的，因而“具有深厚的歷史淵源和廣泛的現實基礎”。社會主義“在”中國，不僅因為與中國文化傳統相結合而作為“中國傳統”的一部分，而且因為與中國具體實踐和時代特征相結合而形成經過實踐澆灌和歷史萃取的實質性內容，即所謂中國的新傳統。

其二，中國特色社會主義是基于“內生性”的品格而成為“時尚”。歷史的發展、傳統的沉淀，是一個動態的承續過程。一方面，不能單純地以時間序列上的先后作為衡量社會進步的標準。傳統與文化在內涵指認上是中性的，因而需要在認知思維上自覺修正以“新”本身作為“好”的標準取向。“中國特色社會主義是不是好，要看事實，要看中國人民的判斷。”另一方面，明確并非所有“過去的東西”都能成為傳統。作為“代代相傳的事物”是否能保持延傳中的同一性和持續性，是其能否通達傳統實質的內在維度。中國特色社會主義的“形成史”盡管是短暫的，但因為其特有的內在規定性而作為中國的新傳統。它不是因為作為一般的“時尚”而倍受人們關注，而是因為基于“中國邏輯”的內生性而具有不斷朝向未來的可能性和現實性，開啟著建構人類美好制度的新方案。

其三，中國特色社會主義因為要“實質性內容”而需要“新話語”。中國特色社會主義曾作為一個有待實踐充實的“話語”進入了人們的視野，在近40年的創造性實踐中具有了新的內在規定性，因而可以看作是馬克思主義有機性在中國的生動呈現。這種內在規定性作為中國之“特色”本身就是社會主義價值自覺的中國個案，體現了對社會主義話語影響力的中國符號建構。當代中國的理論自覺和話語自覺，就有必要將中國特色社會主義作為中國時代實踐中形成的新傳統，置于“西方傳統”與“傳統中國”的雙重話語體系之間，重新審視其歷史方位和內生邏輯，以新話語來闡釋其時代內涵，為構建人類美好制度貢獻“中國方案”和“中國智慧”。

綜上所述，社會主義“在中國”盡管是在“外源或外誘現代化”的條件下開啟的自主創新之路，但不可否認的是，在“中西古今”高度聚合的時代場域中已經形成了特有的中國邏輯和中國內涵。基于此的實踐創新和理論創新孕育著中國特色社會主義的內生性和新傳統。以學理自覺明確這一點，不僅可以在中國道路自信之理論建構上擺脫“他者化思維”，而且有益于保持理論上的清醒來夯實中國制度自信的思想基礎。

（作者系西安交通大學馬克思主義學院講師；摘自《科學社會主義》2017年第1期）