這些對(duì)包拯的稱呼，都是錯(cuò)的

吳鉤

包公戲里對(duì)包拯的各種稱謂，比如“包青天”“包大人”“包相爺”“包文正”“包黑子”等等，差不多都是后世文人編造出來的，并不符合宋朝歷史

“開封有個(gè)包青天，鐵面無私辨忠奸，江湖豪杰來相助，王朝和馬漢在身邊……”這首歌說的是北宋開封府知府包拯。哦，不對(duì)，是包公戲里的“包青天”。事實(shí)上，與歷史上的包拯相比，其精神本質(zhì)大致相符，但已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了真實(shí)歷史人物的范疇。從宋、元到明、清，以包公故事為題材的文藝作品層出不窮，或加工包拯事跡，或吸收民間傳說，或取材于文人筆記，或附會(huì)他人斷獄故事，有的則純屬文學(xué)虛構(gòu)。人們筆墨渲染，口耳相傳，不斷豐富其情節(jié)和內(nèi)涵，逐漸形成了今天的包公，成為有口皆碑的清官典型形象。

不獨(dú)如此，包公戲里對(duì)包拯的各種稱謂，比如“包青天”“包大人”“包相爺”“包文正…包黑子”等等，差不多也都是后世文人編造出來的，并不符合宋朝歷史。

包青天

幾乎所有的包公戲都將包拯稱為“包青天”，但宋人似乎并沒有將清官叫成“青天”的習(xí)慣，檢索宋代史料，我沒有找到宋朝稱官員為“青天”的記錄（或許是我孤陋寡聞，各位若見過宋人稱“青天”的史料，還請(qǐng)相告）。倒是宋話本小說《錯(cuò)斬崔寧》中有一段描述：“那小娘子正待分說，只見幾家鄰舍，一齊跪上去告道：‘相公的言語，委是青天！”這里的“青天”，算是“青天大老爺”的意思。但《錯(cuò)斬崔寧》為元明人輯錄整理，加入了元明人的說話習(xí)慣，我們無從判斷宋人是否也這么說。

有一點(diǎn)可以肯定，“青天”的呼謂是明清時(shí)期才流行起來的，其時(shí)一位秉公執(zhí)法的官員，往往就會(huì)被民間尊稱為“青天”。比如晚明公案小說《律條公案》：“次年二月，馬鳴亮為河南代巡，法令甚是威嚴(yán)，折獄甚是明白，人民無不悅服，皆號(hào)為馬青天。”清人筆記《郎潛紀(jì)聞二筆》：“魏青天者，廣昌魏少宰定國(guó)，知湖廣應(yīng)城縣時(shí)，楚民爭(zhēng)稱之者也。公善決獄，惠政入人心，鄰縣訟者咸赴訴，上官亦知之。”

這個(gè)時(shí)期，包公題材的小說、筆記也普遍出現(xiàn)了“包青天”的稱謂，如清代小說《海國(guó)春秋》：“當(dāng)年百姓無奈，俱奔開封龍圖包青天跟前告狀。”明清時(shí)期流傳的《靖江寶卷》唱詞：“我不上他家去，我這次要上大忠臣包青天包大人家去要賬。”但宋朝人不會(huì)將包拯叫成“包青天”。

包大人

“包大人”也是包公戲中十分常見的對(duì)于包拯的稱呼，如上引《靖江寶卷》唱詞就稱包拯為“包大人”。但這不過是明清文人將本朝流行的稱謂套到宋朝人身上罷了，因?yàn)樗纬傩找姽伲蛘呦聦僖娚纤荆o當(dāng)面稱對(duì)方為“大人”的習(xí)慣。

清代學(xué)者趙翼曾考據(jù)過，“大人”之稱，“南宋時(shí)尚專屬子之稱父，而不以稱貴官。覿面稱大人，則始于元、明耳”。宋人筆記《雞肋編》載：“世惟子稱父為大人，若施之于他，則眾駭笑之矣。”宋朝人若稱包拯為“包大人”，是會(huì)被人取笑的，因?yàn)椤按笕恕敝挥脕矸Q呼父親。見官稱“大人”之風(fēng)，是從元朝開始的，明清相沿，到了趙翼生活的年代，“大人”之稱已經(jīng)泛濫，京朝官、巡按、督撫都被稱為“大人”。

元朝之前，當(dāng)然也有以“大人”指稱官員的語言習(xí)慣，如《后漢書·岑彭傳》：“韓歆，南陽大人。注：謂大家豪右也。”但這里的“大人”只是第三人稱，跟當(dāng)面稱“大人”的第二人稱并非同一回事，用趙翼的話來說，“唐以前稱貴官為大人者，乃從旁指目之詞，而非覿面相呼也。”

那么宋朝人見官怎么稱呼呢？趙翼考證說：“考唐宋以來，仕宦相呼敵以下或稱字，尊長(zhǎng)稱丈，公卿貴官則稱其官位。”意思是說，對(duì)方若為平輩或以下，則稱其字；對(duì)方為尊長(zhǎng)，則稱“丈”；對(duì)方為公卿貴官，則稱其官位。

包文正

在《靖江寶卷》《聊齋俚曲集》《三俠五義》《呼家將》等明清戲曲與小說中，包拯又被稱作“包文正”，如清代小說《說呼全傳》：“仁宗即召八王同包文正到官，便道：“龐妃朕己賜死，龐集革除其職，今但召呼家將到來，應(yīng)卿等保奏，朕好降旨加恩。”《靖江寶卷》：“仁宗大發(fā)雷霆，拍動(dòng)震山河：‘大膽包文正，你膽有天大，竟敢陷害皇親國(guó)戚，國(guó)法難容。”這里的“文正”是謚號(hào)，但包拯的謚號(hào)并不是“文正”，而是“孝肅”。《靖江寶卷》稱活著的包拯為“文正”，更是荒唐。

補(bǔ)充說明一下：在宋人的觀念中，“文正”為“謚之至美，無以復(fù)加”。既然是至美至榮之謚，當(dāng)然不可以輕易與人，北宋一百余年，能獲得“文正”之謚的士大夫，屈指可數(shù)，只有那些堪稱為士人典范中的典范，才可以得到“文正”的賜謚，比如范仲淹。以包拯的政聲、成就，還夠不上謚“文正”的資格。顯然，“文正”只是民間文人贈(zèng)送給包公的溢美性質(zhì)的私謚。

包黑子

一些明清小說又將包拯叫成“包黑子”，如清代小說《狄青演義》：“君王聞奏，看看兩班文武，不知又是哪人動(dòng)了包黑子之怒。有幾位不法奸臣，都是面面相覷。”《三俠五義》：“龐昱道：‘包黑子乃吾父門生，諒不敢不回避我。”之所以將包拯稱為“包黑子”，是因?yàn)閭髡f中包拯面如黑炭。請(qǐng)注意我們用了“傳說中”的修飾語，因?yàn)檎鎸?shí)的包拯貌如常人，并無什么異常之處，史料從未說過包拯“臉像焦炭漆黑”。

故宮南薰殿舊藏歷代名臣畫像中，也有一幅包拯畫像，繪出的包拯形象長(zhǎng)得濃眉大耳，面目慈祥，與一般士大夫沒什么不同。南薰殿舊藏包拯畫像繪制的年代相當(dāng)早，很可能是從宋代傳下來的，顯然是我們了解包公相貌最可靠的圖像史料。

包公

稱包拯為“包公”，倒不能說錯(cuò)，因?yàn)樗稳舜_實(shí)習(xí)慣將具有較高社會(huì)地位的男性尊稱為“公”。不過，“公”一般為第三人稱，且通常用于稱呼逝者，因此在墓志銘中，特別容易找到“公”的稱謂。

“包公”一稱，也見諸宋朝文獻(xiàn)，宋人筆記《邵氏聞見前錄》載，章悖少年時(shí)，“私族父之妾，為人所掩，逾垣而出，誤踐街中一嫗，為嫗所訟。時(shí)包公知開封府，不復(fù)深究，贖銅而已”。不過，此時(shí)“包公”并不是包拯的專稱，只要是姓包的，又有點(diǎn)社會(huì)地位，都可以被稱為“包公”。所以，我們會(huì)看到，包拯的子孫也被叫“包公”，如包拯次子包綬的《墓志銘》，碑額陰刻篆書：“宋朝奉郎包公墓志銘”：包拯孫子包永年《墓志銘》，碑額陰刻篆書：“宋宣教郎包公墓銘”。另外，由于“公”通常是對(duì)逝者的尊稱，包拯當(dāng)開封府知府時(shí)，恐怕不會(huì)有人以“包公”相稱。

包龍圖

有時(shí)候，包拯也被稱為“包龍圖”，如明代話本小說《初刻拍案驚奇》：“現(xiàn)今開封府府尹是包龍圖相公，十分聰察。”包拯之所以有“包龍圖”之稱，是因?yàn)樗皇谟琛褒垐D閣直學(xué)士”的職稱。龍圖閣為皇家圖書館之一，設(shè)學(xué)士一員，直學(xué)士七員，待制三員，直龍圖閣五員，這叫作“館職”，主要用來優(yōu)待文學(xué)之士，以彰顯其學(xué)術(shù)地位，好比現(xiàn)在的官員，如果帶上客座教授、博士生導(dǎo)師、研究員之類的學(xué)術(shù)頭銜，便可以顯得很有學(xué)問。但，領(lǐng)有“龍圖閣直學(xué)士”館職的包拯卻不可簡(jiǎn)稱為“龍圖”，非要簡(jiǎn)稱，也應(yīng)是“包直學(xué)士”。

還有些戲文將包拯的館職說成是“龍圖閣大學(xué)士”，如京劇《鍘美案》唱詞：“老夫，包拯，宋室駕前為臣，官拜龍圖閣大學(xué)士，兼理開封府府尹。”但宋代從沒有什么“龍圖閣大學(xué)士”，這可能是創(chuàng)作戲劇的草野文人將宋代館職誤會(huì)成明清時(shí)期的“殿閣大學(xué)士”了。

明清時(shí)期的包公戲、包公案小說還將包拯稱為“包相爺”，相爺，是對(duì)宰相的尊稱。但包拯擔(dān)任過的最高職務(wù)只是樞密副使，稱其為“包相爺”顯然是不合適的。

包待制

戲曲小說關(guān)于包拯的所有稱謂當(dāng)中，可能只有一個(gè)稱呼是準(zhǔn)確的，那便是“包待制”，如羅貫中《三遂平妖傳》：“這官人正是開封府包待制。這包待制自從治了開封府，那一府百姓無不喜歡。”待制，跟直學(xué)士一樣，也是館職。包拯領(lǐng)“龍圖閣直學(xué)士”職之前，曾被任命為“天章閣待制”，待制的地位在直學(xué)士之下，從待制到直學(xué)士，有點(diǎn)像從副教授升為正教授。

既然包拯曾領(lǐng)“天章閣待制”之職，那么稱他為“包待制”便是恰如其分的。宋朝人也是這么稱呼他的，《宋史·包拯傳》載，包拯權(quán)知開封府時(shí)，因?yàn)椤傲⒊瘎傄悖F戚宦官為之?dāng)渴郑務(wù)呓詰勚保巴蓩D女，亦知其名，呼曰‘包待制。京師為之語曰：‘關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老。”

但是，“包待制”這個(gè)準(zhǔn)確的稱謂卻流傳不廣，只在一部分元雜劇與元明小說中見到。而那些謬誤的稱呼，什么“包青天”“包大人”“包黑子”“包相爺”“包龍圖”，卻是廣為流傳。（資料來源：《南都周刊》）