靜與躁

葉春雷

道家哲學，首先是“躁”或者說“動”的哲學。老子說：“反者道之動。”按照這個觀點，“動”或者“躁”是絕對的，無條件的；“靜”是相對的，有條件的。道家哲學承認事物的運動是永恒的，所以才有“反者道之動”這樣高度抽象而精確的命題。事實上，當孔子站在河邊感嘆“逝者如斯夫，不舍晝夜”的時候，他實際上也是在坦承物質世界的永恒運動呀！

但是，老子又強調，“致虛極，守靜篤”，并且明確指出：“重為輕根，靜為躁君。”按照老子的思想，靜統帥躁，這是沒有問題的。莊子在《繕性》中言：“當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。”“深根寧極”四字，可謂對“靜”最佳詮釋。

蘇東坡被貶黃州，月夜泛舟赤壁之下，對人生有了新的感悟。他說：“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。”這個感悟是老子式的。他看到了物質世界變動不居的特性，所以才會在遭遇人生重大變故（“烏臺詩案”）的關口，及時調整自己的心態，適應新形勢、新變化。這種調整，個人的感覺，是老子“靜為躁君”這一思想的一次成功運用。外在物質生活是變動不居的，有時是不以人的意志為轉移的，所謂“問汝平生功業，黃州惠州儋州”，就是外在物質生活的“躁”的集中體現。但是，蘇東坡的偉大，是用內心的“靜”來制外在的“躁”，強調“靜為躁君”，這就是他接下來說的后半句：“自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎！”從“躁”的觀念看，“人不可能兩次踏進同一條河流”（赫拉克利特）；從“靜”的觀念看，河流永遠是河流，不會消失。就這個意義言，“靜為躁君”，微觀物質世界雖然一刻不停地在變動，但宏觀物質世界卻永恒存在。蘇東坡感悟到了這一點，活著的信心也就更足了。所謂“一蓑煙雨任平生”，就是這種坦然自信心態的表現。

“以靜制動”因此成為中國文化中一種非常高妙的人生哲學。當老子將“重為輕根”與“靜為躁君”并置時，我感覺，在老子的想法里，“靜”是重的，“躁”是輕的，所以“靜”才能勝“躁”，才能統帥“躁”。中國文化非常注重一個人的“靜氣”，“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢”，是清代三朝帝師翁同龢的一副對聯。“靜氣”就是一種沉穩勁健之氣，與一個人的“躁氣”也就是虛浮之氣不可同日而語。所以說，“靜為躁君”，就是要消除人的“躁氣”，錘煉人的“靜氣”。“躁氣”就像天上的云，輕飄飄的，沒有分量，所以有躁氣的人在做人上就沒有根蒂，老子因此說：“輕則失根，躁則失君。”“君”是什么？“靜氣”。人失掉了“君”，做事做人就沒有定準，恣意妄為，無邏輯可言，這樣的人，怎么可能得到大家的認同？因此老子在第四十五章接著說：“靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。”

今天的中國社會，因為處于一個大變革時代，一個劇烈的轉型期，各種思潮沖突尖銳，表現在人心上，就是“躁”得厲害。“躁”有其好處，那就是古人說的“流水不腐，戶樞不蠹”。最怕的是一潭死水，一個聲音。正因為有各種思潮的交流碰撞，才會有真理的火花閃現。所以，當代社會，不怕“躁”，但是需要用“靜”來統帥“躁”，遏制“躁”的負面影響。這個“靜”，個人以為，不是墨家的“尚同”，而是儒家的“和而不同”。承認每個人生命的獨立價值，允許每個人發表自己的想法，無論那想法是成熟的還是不成熟的，而又在法律的框架內和平共享身處的自然和社會環境，彼此和諧相處。這就是“和而不同”，這就是“靜”的最高境界。

事實上，當我們讀王羲之的《蘭亭集序》時，我們就可以感受到魏晉人對個體生命獨立性的尊重。王羲之在文中寫道：“夫人之相與，俯仰一世。或取諸懷抱，悟言一室之內；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁不同，當其欣于所遇，暫得于己，快然自足，不知老之將至。”你可以選擇“靜”的人生，我可以選擇“躁”，這里面沒有高低優劣之分，同樣可以獲得人生的快樂。魏晉人不愿將人生圈定在一個固定的狹窄的圈子里，他們希望生活是豐富多彩的，是不受羈絆的，這種想法是多么好。雖然我們肯定老子的“靜為躁君”，肯定人的內心的靜氣，肯定人心應該有的那份沉穩厚重，但是，在人的外部生活中，我們并不提倡“槁木死灰”。我們希望人的外部生活是活躍的，豐富的，富有變化的。所謂“世界那么大，我想去看看”，應該是我們的一種自覺的追求。我們羨慕西方文化的冒險精神，許多科學上地理上的大發現，都源于這種冒險精神，源于外在生活的“躁”，源于對運動的天然愛好，我們中國人同樣可以做到。所以，外在的物質生活無妨“躁”一點，多在外面走走看看，多體驗；內在的精神生活無妨“靜”一些，少點對名利的貪欲，多點對生命本質和尊嚴的體悟和尊重。這樣一來，既做到“靜噪結合”，又做到“靜噪有別”“以靜制躁”，真正如蘇軾所言：“靜故了群動，空故納萬境。”以動襯靜，那靜是何等恢弘而博大？

按照孔子的說法，智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。靜噪豈可偏廢？乃自制對聯一副，以為結束：

靜噪本一體，唇亡則齒寒。

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