明清蘇州打行略談

孫中旺

明清蘇州打行略談

孫中旺

明代中晚期，伴隨著經(jīng)濟的發(fā)展和人口的激增，加之賦稅和徭役的繁重，蘇州的城鎮(zhèn)中出現(xiàn)了大量游民，這些人除了力氣之外一無所有，為了謀生，就拉幫結派，好勇斗狠，坑蒙拐騙，具有黑社會性質的流氓組織應運而生，打行即是其中之一。

關于打行的得名，清代蘇州人顧公燮在《丹午筆記》中有比較簡潔而精當?shù)挠涊d：“善拳勇者為首，少年無賴，屬其部下，聞呼即至，如開行一般，謂之打行。”可見打行是一個以暴力活動為職業(yè)的行幫，類似后來的打手組織。打行于明代中晚期興起于蘇州，很快就蔓延到江南各地，成為當時的重大社會問題。

清初蘇州人禇人獲在《堅瓠九集》卷二中記載打行云：“打行，聞興于萬歷間，至崇禎時尤盛，有上中下三等。上者即秀才貴介亦有之，中者為行業(yè)身家之子弟，下者則游手負擔里巷無賴耳，三種皆有頭目。人家有斗毆，或訟事對簿，欲用以為衛(wèi)，則先囑頭目，頃之齊集，后以銀錢付頭目散之，而頭目另有謝儀，散銀錢復有扣頭，如牙儈然，故曰行也。鼎革以來，官府不知其說，而吏胥又不曉文義，改作降字。但此輩惟得錢為人效力耳，何嘗欲人之降？此予少時所親見，今此字久而不變，故記之。” 打行入清后又被稱為打降，此記載為作者所親見，當為可靠。從中可見當時蘇州的打行還以成員層次不同分為上、中、下三種檔次，上者屬于有文化的流氓，負責刁訟對簿，下者僅負責打架斗毆，但干的都是拿人錢財替人消災的勾當，并且在運作及付款程序上顯然已經(jīng)有了一整套成熟的流程，這也是打行所具有的鮮明的行會特點。

禇人獲認為打行“興于萬歷間”的記載不夠準確，其實早在明嘉靖年間，打行就已經(jīng)在蘇州新鮮出爐了，《明世宗實錄》卷四七八云：“蘇州自海寇（即倭寇）興，招集武勇，諸市井惡少，咸奮腕稱雄杰，群聚數(shù)十人，號為打行，扎火囤誆詐剽劫，武斷坊廂間。”打行在當時就鬧出過驚動朝廷的大事情。

事情發(fā)生在嘉靖三十八年（1559），這一年蘇州一帶遭遇災荒，各州縣形勢不穩(wěn)，新出現(xiàn)的打行趁機在地方上興風作浪，時任應天巡撫的翁大立嚴令各州縣逮捕捉拿，督責甚急。這年十月，翁大立攜妻兒按臨蘇州，坐鎮(zhèn)指揮。打行的惡少們非常恐懼，就想先給翁大立來個下馬威，讓其知難而退。一天打行派人潛伏在小巷中，“俟大立輿過，躍出批其頰，撤去如飛鳥，莫可蹤跡。”貴為巡撫之尊，端坐在轎子中莫名其妙地被打了一個耳光，翁大立大為光火，不但嚴責隨從護衛(wèi)，并發(fā)誓曰：“鼠輩敢爾，必盡殺乃已！”翁大立有一個名叫邊成的余姚同鄉(xiāng)擅長拳棍武術，曾經(jīng)“歷角數(shù)十人皆勝”，剛好在蘇州，翁大立想讓邊成幫忙出這口惡氣，就與之密謀曰：“事將如何，此必有魁，汝能出潛察搏之否？”邊成卻知此事非同小可，回答說：“某一匹夫之技，聊以為戲，臨場乘巧取捷，動人耳目，亦所遇非硬手，稍稍得志。其力巨藝精者，熱視寧避，不敢角也。”他覺得蘇州的打行勢力強大，“盤伏甚奧且夥”，反勸翁大立“包而柔之，自然銷伏，不可盡，亦不可與爭”。聽了邊成的話，翁大立準備忍了這口氣，息事寧人了。沒想到手下的巡捕衙役們立功心切，加緊追捕。打行見此，“愈洶洶不安”，索性明目張膽造反，“乃相與歃血，以白巾抹額，各持長刀巨斧，夜攻吳縣、長洲及蘇州衛(wèi)獄，劫囚自隨，鼓噪抵都察院，劈門入之。”翁大立猝不及防，慌忙中帶領妻兒逾墻逃走，險些喪命。隨后打行還縱火焚毀了公廨及翁大立所奉敕諭符驗金字旗牌等，并引眾欲劫掠蘇州府治，好在知府王道行臨危不亂，“督兵勇列隊御之，戒勿輕斗，炮鼓間發(fā)。”在王道行的嚴陣以待之下，“諸惡不敢縱”，蘇州府治得以幸免。天將破曉，打行成員沖出葑門，“斬關而出，逃入太湖中”。事后翁大立派人四處抓捕，捉到首犯周二等二十余人。事聞朝廷后，嘉靖皇帝命令翁大立戴罪嚴督，刻期捕滅，“以靖地方”。并對蘇州知府王道行、長洲知縣柳東伯等官員進行“住俸”的懲罰，負有蘇州地方防衛(wèi)之責的指揮朱文正等更是被“付按臣逮問”。此事在當時影響很大，朱國楨在其所著《皇明大事記》中，將蘇州打行與甘州兵變、大同兵變、遼東兵變、南京兵變、太原兵變等軍事大事并列。

其實打行甫一出現(xiàn)，就做過一些讓人津津樂道的壞事，尤其是擅長設計精巧的“扎火囤”詐騙，“扎火囤”是當時一種利用女色騙財?shù)娜μ祝春笫浪^的仙人跳。明人葉權在嘉靖末年成書的《賢博編》記載，“吳下新有打行，大抵皆俠少，就中有力者更左右之，因相率為奸，重報復，懷不平。”葉權曾見過這群惡少欺侮一個寺僧，設計之巧，“每談絕倒”。

據(jù)葉權記載，當時這個僧人擅長醫(yī)術，資財頗豐，但很吝嗇，這些打行中的惡少們就想好好坑他一把，合謀設下了一個圈套。事先讓一妓女打扮成良家少女，又讓一人假扮成少女之父，看上去像鄉(xiāng)下的莊稼人。搖著小船，滿載著魚肉酒果，等到無人時，就投奔寺中，乞求僧人為少女診脈，少女“歷說病源，故為癡態(tài)”。診完脈后，就把船上載的酒食拿出來，招待僧人吃喝，并讓少女和僧人同坐勸酒，面對突如其來的桃花運，僧人開心極了，一點也沒有起疑。正吃喝間，假扮的少女之父對僧人說：“有少藥金在船中，當持來相謝。”就借此起身，很久也沒有返回。這時僧人已經(jīng)微醺，酒壯色膽，于是挑逗女子，與之媾合。事畢，其父恰好返回。此女假裝受辱，泣訴事情經(jīng)過。其父故意大聲哭喊道：“吾以出家人無他意，女已經(jīng)許其村人，奈何強奸之？”僧人師徒只好再三賠罪。正在吵鬧之際，有幾個達官貴人從樓船中攜童仆登寺游覽。這個假父哭拜前訴，貴人們裝出盛怒的樣子，把僧人捆綁起來拽到船上，僧人偷偷問這些都是哪里的官員，“則某官某官也”。僧人大懼，只好叩頭乞命。同行者紛紛勸解，讓僧人“罄其衣缽與女父遮羞”。事后，各駕船離去，僧人自始至終都不知道這些都是打行中的惡少們導演的鬧劇。據(jù)葉權記載，這類“至惡至巧”的壞事打行策劃實施了很多，“瑣猥不堪悉記”，成為當時人茶余飯后的談資。

嘉靖、萬歷年間寓居蘇州的王稚登還親眼見過當時的打行出會情況，在其所著的《吳社編》中專門載有《打會》云：“會行必有手搏者數(shù)十輩，為之前驅。凡豪家之阻折，暴市之侵陵，悉出是輩。與之角勝爭雄，酣斗猛擊，旁觀之人無不罷市掩扉，奪魄喪氣。此皆怒發(fā)裂眥,暴虎憑河之流。往來倡導海氛，焚燒官廨，不過此曹為之。漏網(wǎng)出柙之奸，跳梁跋扈之黨，司干城者，宜有以灰其焰而熄其燼也。”可見打行惡少在當時人們心中的印象。

雖然社會主流對打行都欲滅之而后快，但由于蘇州一帶具有其適合發(fā)展的社會土壤，屢禁不絕，反而處處開花。如崇禎《太倉州志》卷五《風俗志》載：“吾州惡習，多相毆，或倩無賴，曰打行；或倩若輩（家奴），曰宅里人。大約打行半系宅里人，則若輩尤雄。凡其族黨與外親，并外親之外親，俱狐假作焰。”屬于太倉州管轄的海島縣崇明也是如此，康熙《崇明縣志》卷六《風物志》載：“崇向有打行，打行者，云打為行業(yè)也，又名打降。”《古今圖書集成》卷六七六《蘇州府風俗考》中也把打降（即打行）和健訟、抗租、窩賭并列為“近之薄俗之可數(shù)者”，并記載：“打降結黨成群，凌弱暴寡，勢莫可當。其最無良者，偶有小隙，即謀放火。村落中每遇風起，有終夜防守不眠者。”真是傷天害理，觸目驚心。

起源于蘇州的打行還蔓延到了周邊的常州、松江等府，萬歷《無錫縣志》卷四《風俗》載：“里路新街等巷，惡少年群聚夜游，以詐謀拳勇，凌轢暗弱，謂之打行。”康熙《上海縣志》卷一《風俗》亦載萬歷時，本縣打行之風頗盛，“此輩皆系無家惡少，東奔西趁之徒。”華亭縣“一條龍、地扁蛇等，則皆郡中打行班頭也。此輩蜂聚蟻合，實繁有徒，幸地方有變，以逞其狂”。但打行的中心在蘇州，這是當時人公認的事實，正如明代華亭人范濂在《云間據(jù)目抄》卷二《紀風俗》中云：“惡少打行，盛于蘇州。”

清初的打行一度在蘇州的社會生活中司空見慣，“不論吉兇慶賀之事，即插身其中，腹不醉飽不止，橐不盈滿不休，少有未遂，蜂擒肆毆。”顧公燮的《丹午筆記》記載，康熙年間，打行還參與搶親，“男子聯(lián)姻，如貧不能娶者，邀同原媒，糾集打降，徑入女家搶親，其女必壻親扶上轎，仍以鼓樂迎歸成親。”打官司時，無論原告被告，“必先投托打降，其未審以前，四路兜拿毒毆，既審以后，布陣攔打，視人命若草菅，藐官法如弁髦”，在聽審的當日，雙方也常常“各有打降保護”，儼然一副民間保安機構的派頭。

當時打行中尚開展有替人挨打的業(yè)務。蘇州賦稅繁重，拖欠者很多，每逢追比之時，有人不愿遭受皮肉之苦，便雇人代受笞楚。據(jù)清初太倉人陸世儀在《桴亭先生文集》卷五中記載，當時每代挨揍一板付銀二錢。清初蘇州人褚人獲在《堅瓠五集》中還記載了一個令人捧腹的“哈打打”的故事：“吳中無賴，為人代比較者，計笞數(shù)索錢，曰打錢。一人之妻，稍積一二金，使銀匠打造二簪，其工值，亦曰打錢。無賴夸于妻曰：‘我不打，爾那能打。’他日縱妻私于僧，俗謂之打和尚，事露，聞于官，并杖其夫。妻亦慰之曰：‘我不打，爾那得打。’聞者大笑。無賴姓哈，人遂稱為哈打打。”此人以代人挨打賺錢，可能是打行中的下層無賴。

清初蘇州的打行越來越向集團化、專業(yè)化發(fā)展。康熙初年，蘇州、松江一帶的打行“狐群狗黨，引類呼朋，打造金剛箍、流星錘、檀木棍、鐵索鏈諸般兇器，盟香會集”。乾隆初年，蘇州的打行“慣逞豪橫，設約盟神，結成黨羽，或衣服一色，或同佩一物，創(chuàng)立黨名，如小刀會、青龍黨之類，手帶鐵棱鐵套，身佩藏刃角刀，生事打降，一呼而集，毆差抗官，同惡相濟”。蘇州的打行已經(jīng)成為裝備統(tǒng)一、組織嚴密、訓練有素的大型黑社會組織，對社會危害極大。

為了維護社會統(tǒng)治秩序，清初蘇州的地方官員對打行也進行了嚴厲打擊。康熙八年（1669）陳秉直任江南按察使，認為打行“真圣世之窮奇，治時之梼杌”，發(fā)布了《禁罡棍打降》的文告，“嗣后如有前項罡棍結黨打詐，把持官事，扔于街巷邀截行兇者，該地方巡捕官役即便擒拿解司，以憑大法懲治。其有在府、廳、縣衙門糾聚肆害，該衙門不即擒解者，即以不職揭參，法在必行，務凈根株，以洗惡俗。前項奸徒，各宜洗心滌慮，痛改前非，無以身家性命輕試本司嚴法也。”乾隆二十四年（1759）三月，兩江總督管江蘇巡撫事陳弘謀也發(fā)布了《風俗條約》，歷數(shù)打行之害，進行了嚴厲懲治，“欽奉嚴禁，地方官嚴諭保甲，如有此等，報官嚴究。”

在地方政府持續(xù)不斷的嚴厲打擊下，在蘇州一帶猖獗了兩個世紀的打行漸漸走到了盡頭，正如顧公燮在《丹午筆記》中記載，“今則功令森嚴，此風不興矣。”