無信不立 知行合一

王海珍

“誠”、“信”的結合，正體現了儒家所強調的為人必須表里如一，言行一致和知行合一的道德思想

中國傳統思想文化，儒道墨法多元并存，百家爭鳴，百花齊放，它們對社會的治亂盛衰，對人生的窮達榮辱，都有不同的觀點和態度。誠信，是諸子百家共舉的道德標準。一部《論語》，“信”字就出現了38次，可見儒家對誠信的推崇。我們常說的“民無信不立”就來自論語。還有屬于儒家文化的“君子養心莫善于誠”，“天失信，三光不明，地失信，四時不誠，人失信，五德不行”。道家《老子》中有“輕諾必寡信”，不遵守諾言的人，就沒有誠信。《墨子》提出“行不信者，名必耗”，不按諾言辦事的人，名聲必然落敗。“言不信者，行不果”，說話不算數的，辦起事來，不可能有成功的結局。法家《韓非子》有言“自古驅民在誠信，一言為重百金輕”。這些都說明了誠信在立身做人中的重要性。

儒道墨法諸家有關道德的言論，百慮同途，都是在勸導做人處事要以誠信為本，這些良言箴規，將會給我們很多有益的借鑒。先秦以后的兩千多年歷朝各代，都推崇儒家的思想，一直到今。可見，誠信一直在傳承和延續之中，是亙古未變的民族文化瑰寶。

誠信的歷史傳承

“誠信”一詞的由來可以追溯到先秦時期。“誠”從言，成聲。《周易》曰：“庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善事而不伐，德博而化。”“修辭立其誠，所以居業也。”《中庸》曰：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”由此看來，“誠”在那時已具有人倫道德的意義。

“信”從人從言，表示對人說話的重視。《周易》曰：“人之所助者，信也。”班固在《白虎通·情性》中認為信就是誠，都是“專一不移”之意。“信”由最初的“信于神”的宗教色彩，到春秋時期，成為純粹的道德規范，意為人言要誠實守信。

從古文獻對“誠”、“信”道德的闡釋來看，“誠”更多是指“內誠于心”，是道德本體的內在德性；“信”則偏重于“外信于人”，體現了社會化的道德踐行。“誠信”是儒學所一貫提倡并力求履行的道德原則和行為規范。“誠”、“信”的結合，正體現了儒家所強調的為人必須表里如一，言行一致和知行合一的道德思想。

“誠信”在歷史發展中得到了傳承與發展。“誠”是先秦儒家提出的一個重要的倫理學和哲學概念，以后成為中國倫理思想史的重要范疇。“誠”在孔子的學說中雖沒有理論性的闡述，但與“誠”一脈相通的“禮”則是儒家思想的直接淵源。

孟子時期，“誠”不僅成為理論概念，而且占有十分重要的位置。“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”這里孟子使“誠”逐步成為體驗道德本體、規范人們道德行為的一個重要的理論概念。

荀子指出：“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。”荀子發揮了孟子“誠”的思想，使“誠”與“政”相結合。由做人之道擴展為治世之道。

在《禮記·中庸》里，“誠”成為“禮”的核心范疇和人生的最高境界：具有誠篤的品德和態度，可以貫通多種仁義道德，成己成人，甚至能夠盡人之性，盡物之性，達到“天人合一”的境界。《禮記·大學》指出，“誠意”是“八條目”中連接“格物”、“致知”與“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”的重要環節，成為道德內養與外成的關鍵點，具有促進道德完善、家庭和睦、國家興旺、天下安寧等多種社會功能。到了宋代，周敦頤則在《太極圖說》中進一步把“誠”看作仁、義、禮、智、信這“五常”的基礎和各種善行的開端。由此可見，儒學視“誠”為道德的根本，高度重視其在成己成事方面的重大功用，并不斷地賦予其豐富的內涵。

“信”屬中國倫理思想史的范疇。孔子認為“信”是仁的體現。“與朋友交，言而有信。”“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”孔子要求弟子要“言必信，行必果”。

孔子對“信”的闡釋影響著儒學倫理道德內容的產生和發展。孟子雖然強調“義”，并且規范了道德原則的“仁、義、禮、智”四德，但同時也贊賞圣人“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，認為“仁、義、忠、信，此天爵也”。他認為“信”與“禮”具有同等的地位，是人的行為準則。

荀子也認為“然則凡為天下之要，義為本，而信次之”。他把“信”列為“義”之后，可見“信”在荀子觀點中的重要地位。

到了漢代，董仲舒在《春秋繁露》中提出的“五常”：仁、義、禮、智、信，是在孟子“四德”的基礎之上增加了“信”，視“五常”為最基本的社會行為規范。他認為“信”要求誠實，表里如一，言行一致。從此，自周以來所形成的這五種倫理道德規范，真正被官方認定，并對社會的道德規范有著深遠的影響。

到了宋代，提出了“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”八德，作為人們的行為準則。從清末到民初，梁啟超等維新派以“孝、悌、忠、信”這“四德”為基礎，試圖吸收西方近代道德精華，建構中國的新道德。辛亥革命后，孫中山等提出“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”新“八德”。由上可見，在儒學倫理道德形成的過程中，“信”是倫理道德概念的淵源。

誠信的重要作用

“誠信”是立國之本。《論語》：“子貢問政。子曰：‘足食，足兵，民信之也。子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？曰：‘去兵。子貢曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。”中國古代的“民為貴，社稷次之，君為輕”，“得民心者得天下，失民心者失天下”等治國之道，在于貴德崇義，而德義的主要內容則是誠信。誠信構成國德，支配國運。沒有誠信的國家，就不能擁有長久而向上的國運。

文化是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程。中國傳統文化是中國文化的主體部分，是我們從先輩傳承下來的豐厚的歷史遺產。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每個中國人的血脈中，制約著當代中國人的行為方式和思想方式。中國古代的思想家們均極為看重誠信，把誠信作為一項崇高的美德加以頌揚，并把此倫理道德規范作為一種政治之道、交友之道、處世之道。在他們看來，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”“信，國之寶也，民之所憑也。”“君子之所保，惟在于誠情。”“誠信，國之大綱。”誠信是使人與人相安共處、互愛互助的基礎，也是社會安定和發展的基礎。

中國幾千年文明史證明，誠信道德已經深深浸入了中華民族的性格之中，成為中國傳統道德體系的一個重要組成部分。今天，我們正在建設的社會主義市場經濟，存在著秩序不規整，道德嚴重失范的現象。法制固然重要，它能起到事前警告、事后制裁的作用，而真正防患于未然，倡導一種正直和諧的社會風氣，從思想深處規約人們的物欲、情感，必須輔以德治。這就要求我們在社會主義精神文明建設、道德建設中切實提倡弘揚優秀的傳統道德，而“誠信”是基本的出發點。沒有誠信，就不會有社會主義和諧社會。因此我們必須汲取傳統誠信倫理為現代社會所用。

責任編輯 王碧清endprint