擇生，擇死，擇心

韓馨逸

屈子曾以《天問》問生死，并義無反顧地做出“吟《懷沙》，抱石而沉汨羅”的抉擇。以亂世中最耀眼星辰的姿態，華麗的綻放了一瞬，徒留千古《離騷》絕唱，與千古生死之擇。

人固有一死，憑一死名垂千古者也不在少數。屈子身后不過百年，便有荊軻刺秦，易水蕭蕭；也有項王自刎，愧見父老。更不必說煤山歪脖樹下怨魂猶在，也不必說“去留肝膽兩昆侖”泣血史書。不論慷慨赴死或是從容就義，這些人的逝去為死亡鍍上了一層神圣的金色，成為貞烈與堅定的象征。可與此同時，有的人死的卻是臭名昭著：紂王荒淫殘暴，朝歌被破鹿臺自焚；龐涓妒害同門，馬陵之困提劍自刎。這些人的死，不是被冠以逃避既是罪有應得的罵名。這完全相反的結論引人深思：死，其意何在？

而活著，同樣有著哲學意義上的悖論。與屈原相對，最典型的便是宮刑后堅持寫史的司馬遷。這類人不在少數，甚至其中出名的比以死明志的還多：韓信開胯之辱，勾踐臥薪嘗膽，姬昌食子肉糜……最為卓絕的還是蘇武牧羊十九年，持節北海終不屈之典故。這些人被譽為忍辱負重之輩，那自然也有茍且偷生之人：阿斗劉禪，樂不思蜀，與賢相孔明對比著一直被罵到現在，祖祠中都沒能留住一席之地；慈禧迂腐懦弱，躲在深宮任由列強瓜分國土，使人心盡失，遺臭萬年。生的意義，較之與死，似乎更為復雜。

生生死死，死死生生，這之中參不透的奧義，在趙氏孤兒案中，似乎有了更加清晰的闡示。公孫杵臼與程嬰，二人均是趙朔摯友，同樣的青史留名，卻是一個擇死，一個擇生。公孫在屠岸賈面前燦然壯烈的犧牲，掩護程嬰成功換嬰逃入深山；而程嬰背著賣妻棄友的罵名撫養遺孤長大，冤案昭雪才得以安然離去，同樣是犧牲，卻淡然辛酸。沒人能在這二人之間分出優劣忠奸———因為盡管使用的方式不同，但他們卻殊途同歸。

為何生？為何死？生死的意義在于實現超脫其本身的價值，當有了舍生忘死的追求之后，生死本身才珍貴而偉大。魯迅命途多舛，曾想以抄碑度過余生，如果不是為了無盡的遠方與無數的人們，他只會消散于民國亂世；正因為他以這些與其本身利益無關的東西為己任，他的存在才會被人尊敬，他的逝世才會被人祭奠。他的作品之所以膾炙人口，在文筆之上，更是字里行間流露的悲劇英雄情懷。

擇生與擇死，說到底是不存在的，真正擇的是心：公心還是私心，忠心還是二心……心中所念為何事，才是后世或譽或謗的標準。能照亮汗青的只有丹心，如同戲文中的楊家將，盡管肉身皆化了塵土，但他們的選擇、他們的心卻跨越了時空，影響了古今中外多少須眉巾幗。死生亦大矣，但在本心面前，即使是司命之所屬，仍不過是一種方式而已。endprint