【摘要】莊子美學思想中崇尚的“至美至樂”自由生命、“順其自然”養生理念和“至人神人”的理想人格等,從三個審美層面形成了一套完整的生命美育思想的體系。莊子的生命美育思想中體現著對人完整性的重視,對人終極價值的凸顯,對人終極關懷的強調,對人精神自由的真正體驗。
【關鍵詞】莊子;生命美育;生命自由;精神超越
當下學術界,從生命美育角度對莊子哲學思想范疇的研究還是較為鮮見的。人們在傳統文化思維框架下,往往重視“詩教”“藝教”“樂教”等特征明顯也易于找尋切入點的儒家思想的研究,而對反對禮樂教化、崇尚道法自然、生命自由等道家美育思想的研究是不夠的。莊子美學思想中崇尚的“至美至樂”自由生命、“順其自然”養生理念和“至人神人”的理想人格等,從三個審美層面形成了一套完整的生命美育思想的體系。
一、莊子的“至樂至美”自由生命思想
(一)“道”——莊子“至美至樂”生命美育思想基石
莊子哲學思想的核心就是“道”,所謂“道法自然者也”,就是此道。莊子從“道”的思想出發,通過對“道”的體驗,以順應自然的態度,追求一種“至樂至美”的生命自由。
道家思想是以“道”作為哲學的中心范疇來分析宇宙、社會與人的存在的。老子認為“道”是生發萬物的本體,也是生命的本體。莊子繼承和發展了老子思想,提出“精神生于道,形本生于精,而萬物以形相生”,生命是形與神的統一,這種統一如果分離,生命也就終止了。《莊子·知北游》中指出:“天地有大美而不言,四時有明法而不議。”莊子的天地之“大美”就是“道”,圣人“觀于天地”也就是觀“道”,對道的觀照就是人生最大的快樂。莊子之“道”是一種客觀的絕對的美,即“天地之大美”,也是人生的最高的自由境界。人如果能夠對“道”進行體驗,就能達到“至美至樂”的境界,進而達到生命自由的境界。
美育的社會功能乃至一切功能的實現必須立足于個體對生命自由的充分體驗,這種體驗首先是個體對生命自由、對自我感知價值和本質的確認,它是個體的生存感覺,也是一種超越性體驗和美感體驗。老子的“觀道”中的“滌除玄鑒”,莊子的“體道”中的“坐忘”實際上都是一種心靈體驗。在這種心靈體驗中,審美主體與物融為一體,透過審美觀照讓審美主體體會審美客體的靈動,以感性的心靈體驗達到與物的交流,生成一種“超越”的人生境界。莊子這種自由生命的追求為我們在物欲橫流、人為物役的現實世界之外找到了一個寧靜的心靈港灣,這無疑為當今社會那些為利益所困的人們,開辟了一個超越現實世界的心靈自由世界,為人們從現實社會的物欲束縛中解放出來指明了方向。莊子提倡隨遇而安,也就是一切順其自然無憂無懼的生命觀,認為人處于現世之中,衣食、勞作、歇息、休閑,一切都順應自然規律,與生存之道并行不悖。
(二)“自然無為”是“至樂至美”實施的基本途徑
“道”是莊子生命美育思想的基石,“自然無為”是莊子生命美育實施的基本途徑,是莊子一生的生活態度和政治主張,也是其一直秉承的審美心胸。從莊子的生命自由觀來看,他所追求的生命自由的審美心胸,實質上是最大程度拋開物質范疇和內心欲望的個人絕對精神自由。在莊子看來,要達到這種精神的絕對自由,心就不能受身外之物的役使,而必須順乎自然而“無為”,需要經過“坐忘”、“心齋”,這樣才能達到“游乎塵垢之外”的絕對自由境界。莊子認為人和萬物都是天地自然的產物,是道的產物。萬事萬物只有順應自然,合乎天性,才能到達自由之境。如果人為地改造、征服自然,那么不但得不到自由,反而事與愿違,造成人為之害,這正是“無為亦無所不為”。
“道不違自然,乃得其法。”就是說“道”本身無所作為,而順應事物之自然,表現了一種自然生態的無為之道,“道法自然”成為生命美學的根本原則。莊子主張“道法自然”,講道的本性是自然而然的,強調要順應自然之道,尊重事物發展變化的客觀規律,“順之以天理,應之以自然”(《莊子·天運》),因為“無為也,則用天下而有余;有為也,則用天下而不足”(《莊子·天道》),無為才能使萬物滋生,用之不盡。莊子將能把握社會發展規律和自然規律的人稱為“真人”、“至人”,“知天之所為,知人之所為者,至矣”(《莊子·大宗師》),“真人”處處與自然協調,叫做“與天為徒”。
二、莊子“順乎自然”的生命美育思想
(一)“順乎自然”即是對“自由之境”的探尋
有的人把莊子順應自然的思想等同于“宿命論”,這是不恰當的。從順應自然來看,莊子并非只是一味強調“順”。“順人而不失己”中的“不失己”,就是莊子強調的除了“順”之外的不失個性和尊嚴,這樣既能做到不失個性和尊嚴,不失原則,順應了外界的變化中的“道”,又不為這“順”而失去人格,而這人格就是莊子追求的“自然”。也就是說,莊子追求順應自然,但不能為了“順”而失去“自然”,將其置于人生的生命美育中,就是一個如何面對人生中的成敗哀樂問題,它體現的是一種人生智慧和藝術的生命境界。孔子主“仁”,要求我們要有信念、道義、自強不息的精神,而莊子的生存智慧給予我們的是“精神自由”、廣闊的審美心胸、智慧和對美的愉悅的追求。
可持續發展是一個社會的重要主題,莊子順乎自然的思想是我們正確處理人與自然關系的理論支撐。人要生存和發展就必須利用和改造自然,就是“不可不為”,但“有為”必須認識到自然的規律,懂得人的行為應該有自己的尺度,不可僭越自然規律。當下,在我們面對生態環境惡化、資源枯竭、人類生存環境與生存自由面臨巨大挑戰的時候,莊子“順乎自然”的思想更體現出了生命美育價值的當代性。
(二)莊子的生命自由養生觀
眾所周知,審美化生存、詩意地棲居等都是生命美育研究的重要命題。莊子認為“生命”是自然,是道,主張人不能因為塵世的紛擾而放棄自己的天性。莊子養生觀的內涵就是人要順應自然天性,從容面對生死,靜心養生,并且養神重于養形,追求生命的自由發展等,這構成了莊子生命美育思想第二個維度。
莊周夢蝶,身與物化,莊子參透生死之門,遵循自然大道,達到物我兩忘,理性地把自身存在與萬物生存融為一體,生命成為無限的永續,這體現了莊子灑脫的生命審美態度。《達生》篇中認為:“生之來不能卻,其去不能止。”莊子認為人應該把自己本質“生命”的發展作為生活的基點,因為只有人自身的存在和發展,才是最高目的,也是最終目的。莊子啟迪人們要從“肉與靈”的欲望煎熬中掙脫出來,從患得患失的內心痛苦中掙脫出來。面對短暫的生命,應該保全真性、無拘無束,不為外界所左右,從而全得“自然”。莊子的生死觀無疑為當代生命美育另外開辟了一個新的視角。這種從精神超越現實以解脫人生困擾的生命審美的態度,對于當下持物欲之上的生存理念的人無疑具有極大的啟發和教育意義。
生命美育要求尊重人的生命本體的存在方式和價值。人是以生命的方式存在的,生命的存在是實現人生價值和理想的前提條件,離開生命一切將無從談起。從這個意義上講,“以人為本”的教育首先應當是以人的生命為本。莊子生命美育的思想有助于我們通過生命自由美的教育,讓人們了解到生命的誕生、成長、衰老、死亡等自然的屬性,認識到生命的必然性與偶然性、有限性和無限性等特點,樹立正確的、審美的人生價值觀。因此,“以人為本”就是要回歸到生命審美的起點,因為“今天的文化價值幸而和天然的重視身體健康結合在一起了:人們重新欣賞他們的身體,把它當作生命力與體格的和諧、美感享受、自信心、個人表現與情緒體驗的基本源泉。”因此,莊子順應自然的自由養生觀并不是一種絕對的消極避世、回避人生矛盾的處世哲學。
三、莊子推崇的“至人”自由理想人格
古代美育的核心問題是理想人格的培養和塑造。孔子的理想人格是文質彬彬,老子的理想人格是少私寡欲、見素抱樸。莊子繼承和發展了老子思想,開辟了追求“無己”“無功”“無名”的“虛靜”狀態下的“至人”的理想人格之路。這種“虛靜”狀態下的理想人格內涵正是莊子生命美育思想構成的第三個維度。
莊子從“至人無己,神人無功,圣人無名”的逍遙游狀態中,將其理想人格概括為“無己”“無功”“無名”。莊子認為人首先要從物質欲望中解脫出來,同時還要從是非得失的計較和思慮中解脫出來。莊子的理想人格實質上是一種超越一切束縛和制約、遨游于無限宇宙中的精神自由,也可以說這正是莊子所追求的最高生命價值和人生目標。
所謂“游”主要是精神之“游”,即“游心”。這種“游心”實際上已完全超越了經驗、感知世界,是人的精神、心靈與“道”的大通與合一,是一種“乘天地之正,而御六氣之辯”的境界。陳鼓應先生指出:“莊子的‘游心就是心靈的自由活動,而心靈的自由其實就是過體‘道的生活,即體‘道之自由性、無限性及整體性。總之,莊子的‘游心就是無限地擴展生命的內涵,提升‘小我而為‘宇宙我。”莊子認為要達到這種人生的自由境界,必須要通過“心齋”“坐忘”的虛靜狀態才能實現。“心齋”“坐忘”的狀態也就是“無己”“無功”“無名”的境界。只有這樣,人才能忘生死、貧富、貴賤、得失等而游心于道。 “心齋”和“坐忘”的核心就是要求人們徹底排除內心的利害觀念。莊子認為利害關系和人的心智活動有關,要排除利害觀念,不僅需要排除外來干擾和污染,還要洗清內心的世俗之念,忘名利、事功甚至是自己的形體,也就是他所說的“離形”“去知”“墮肢體”“黜聰明”等。這正是莊子生命美育思想在審美實踐中的基本途徑和方法。
莊子推崇的理想人格境界處處體現著生命美育。這種境界,正是當代生命美育在審美過程中審美主體對客體進行審美觀照的過程。當然,人不應該單純為了逃避而審美,而應該為了生存的質量主動去超越。莊子的理想人格境界把人的生存方式、人生苦惱的解脫方法和生命質量的追求等問題,提升到一種超越現實的審美層面之上,為我們開拓了一種自由開闊的全新的精神境界。
生命美育說到底就是指人如何認識并實現其生命美感的形態和生命審美的價值,其終極意義就是指導并實現優化生命,美化生命的目標。通過對莊子的生命美育思想的認識可以看出莊子美學對人的完整性的重視,對人終極價值的凸顯,對人終極關懷的強調,對人精神自由的真正體驗,和對人文精神所帶來溫暖的強烈感受。
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作者簡介:孫永(1980—),男,山東淄博人,碩士,濱州學院人文學院,講師,研究方向:文藝學、美學的教學與研究工作。