摘 要:“自在之物”是康德哲學的一個關鍵概念,也是康德劃分現象與本體的一個邏輯預設。在康德哲學里,“自在之物”是不可知的,是我們的知性無法達到的層面。但,此觀點遭到黑格爾的批判,他認為,康德的不可知的“自在之物”是荒謬的,“自在之物”就是概念,是完全可知的。通過黑格爾的批判我們進一步看到了康德“自在之物”的局限。
關鍵詞:自在之物;康德;黑格爾;批判
從黑格爾的《邏輯學》一書中,我們看到了他對康德、謝林哲學的批判,尤其談到了他的哲學與康德哲學許多不同之處。黑格爾對康德哲學的批判是多方面的,他從辯證邏輯出發,批判了康德主客的區分、自在之物不可知、先驗范疇等。本文主要探討黑格爾對康德自在之物的批判,以及黑格爾的哲學認識論。
1 “自在之物”的概念分析
“自在之物”(Ding an sich, 英文thing-in-itself),又被譯為“物自體”、“物自身”。在西方哲學史上,康德是首位提出“自在之物”概念的哲學家。 “自在之物”也就成了康德哲學的專用名詞。康德的“自在之物”概念是與他的不可知論結合在一起的,這引起了后來許多哲學家對“自在之物”概念的批評。而在黑格爾哲學中,那個“自在之物”的世界是可知的。為了更清楚的了解康德與黑格爾的“自在之物”,還得分析“自在”、“自為”概念的含義。
“自在”、“自為”的概念首先是黑格爾在他的《邏輯學》中提出的。自在(in itself):即潛在之意。在黑格爾的哲學中,它就像是一個胚胎,還尚未實現出來,只是具有可能性,是潛在的。在《列寧全集》中談到:“自在的就是潛在的、尚未發展的、尚未展開的。”而從康德哲學來看,“自在”事物是我們不可認識的事物,我們只能認識現象界的東西。康德的“自在”世界純粹是那個我們不可知的世界。與“自在”相比較,“自為”(for itself)有現實、實現之意。潛在,是一種不自覺的,而自為是有自覺性的。自為是潛在的東西得以實現。
在黑格爾看來,絕對理念在自在階段,自身包含的對立面尚未展開,表現為存在、客觀性;到自為階段,表現為本質,潛在的區別和對立、斗爭得以顯現,概念達到映現;最后發展到概念階段,思維征服、統一了存在,絕對理念就成了自在自為的、最真實的東西。在黑格爾的《邏輯學》中,前面較低的概念就是“自在的”較高概念,而較高的概念則是“自為的”較低概念。存在是同一個東西的“自在”,而本質則是它的“自為”。存在是本質的內容和現象,本質是存在的真理。黑格爾關于概念由“自在”到“自為”發展過程的敘述,以唯心主義歪曲的形式表達了包括思維在內的整個世界由低級到高級發展的規律性,包含有豐富的辯證法因素。
2 康德哲學中的“自在之物”
康德在《純粹理性批判》的第二版序言中談到:“在這部批判的分析部分將要證明,空間和時間只是感性直觀的形式、因而只是作為現象的物實存的條件,此外如果不能有與知性概念相應的直觀給予出來,我們就沒有任何知性概念、因而也沒有任何要素可達到物的知識,于是我們關于作為自在之物本身的任何對象不可能有什么知識,而只有當它是感性直觀的對象、也就是作為現象時,才能有知識”。在這里,康德是將經驗對象與自在之物作了區分的。康德認為,自在之物是我們不可認識的,我們能認識的是那些在時空中所呈現出來的經驗對象。
“自在之物”這個概念是康德批判哲學的一個重要的概念。 “康德分析了我們現有的知識結構。他認為,一切經驗中都有先天的知識成分,否則經驗本身不可能形成。任何一個經驗既包含先天的成分 (時間與空間兩種先天直觀形式和純粹知性范疇),同時也包含后天經驗性的成分,即自在之物 (它本身不可認識) 刺激我們的感官形成的知覺和印象。”也就是說,現象是呈現在直觀和經驗中的東西,在現象中包含了自在之物刺激我們的感官所產生的印象,我們才能獲得有關它的普遍必然的知識。但是,自在之物是現象的基礎,它是超驗性、超經驗的東西,根本不可能出現在直觀和經驗中,不可能成為我們認識的對象,它只能是刺激我們感官的一個東西。在康德的哲學中,自在之物是在我們之外就存在的,它是我們認識的現象的唯一基礎。即便我們不知道自在之物是什么,但是我們也不能否認它的客觀存在。
康德為什么要區分現象和物自體呢?一方面他認為,我們的這個世界本來就有主客之分。我們所得到的知識,是我們的理性能力運用感性直觀和知性范疇認識現象所得到的。我們只能認識那些對我們的感官所顯現的事物,即現象。這些顯現出來的事物背后還有支撐物,那就是物自體。由于物自體不出現在空間和時間中,不是我們的感官所能達到的,所以不能成為我們的認識對象。然而,不能認識不意味著它們不存在,它們仍然是我們認識的基礎。另一方面,區分現象和物自體是要將我們的知識限制在經驗世界的范圍內,知性范疇作為先天的認識形式,只能在經驗范圍內使用。如果像唯理論者那樣,超驗地使用知性范疇,將范疇用于上帝、心靈、物質宇宙等超經驗對象,不但得不到任何知識,還會剝奪信仰的地盤。所以,康德區分現象和本體(物自體),一是為了得到準確的知識,二是為信仰留下地盤。
3 黑格爾哲學中的“自在之物”
黑格爾在《邏輯學》一書中也簡要提及到了“自在之物”。首先,他談到:“在康德哲學中變得很著名的自在之物,在這里從它的起源方面顯示出它是在自身中的抽象映現,這種映現與在他物中的映現相反,并且與有差別的規定相反,是作為在他物中的映現和這些規定的空洞基礎加以堅持的。”從這里可以看到,黑格爾認為,康德的自在之物是極其抽象和空洞的,毫無規定可言,它是與他物中的映現相反的。張世英先生在他的《黑格爾<小邏輯>繹注》里也是如此解釋的:“‘物既然是包含‘他物反思的東西,是依存于他物的東西,則所謂‘物自身的概念顯然只能是抽象的,因為‘物自身只是片面的‘自身反思而無‘他物反思;無‘他物反思(‘不反映他物)則必然‘不包含任何有差別的規定,必然是一個在一些規定性背后、脫離了規定性的‘空洞基礎而已。”但是,黑格爾的“自在之物”是指潛在的性質,就如“人自身”一樣,是在一個人尚未成人以前的潛在性,然而這個“自在之物”是要發展的,它會超越這種抽象的自身映現,而發展成他物的映現,也就是把這種潛在的各種規定性表現于外,展示在自己和他物的關系中。endprint
黑格爾也談到了本質與現象的關系。黑格爾認為,本質就是現實存在的東西,實存就是現象(Erscheinung),而現象就是那個自在之物的真理。從這里可以看出,“自在之物”在黑格爾哲學里是可認識的對象。黑格爾還談到,他的“現象”和康德的“現象”是不同的。黑格爾認為,康德所理解的“現象”還只有主觀的意義,他在“現象”之外還堅持一個抽象的本質,那就是我們不可認識、也到達不了的“自在之物”世界。黑格爾則認為,現象是本質的直接表現,現象世界之所以如此是世界的本質使然。當我們認識了現象的時候,同時就認識了本質,那個本質并不是在現象的背后或者是彼岸的。
斯退士在《黑格爾哲學》中談到他對“現象”的理解。他說:“我們習慣于認為感性世界就是現象,但現象乃是一個比較高級的哲學概念。感性世界并不是在一開始時就作為現象而出現在我們面前。相反,它意味著完全獨立自存的東西。”如此看來,在黑格爾哲學中“自在之物”的存在,就是事物的本質的實存,而且黑格爾反對將“自在之物”與“現象”分割開來。他認為,自在之物本來在自身中就具有一種外在的反思,并把自己規定為賦有自身的規定、特性之物,因此,使事物成為純粹的自在之物的那個抽象,是不真實的規定。總之,黑格爾的“自在之物”并不像康德所說的那么玄,他的自在之物是可知的。
4 黑格爾對康德的批判
康德所談的“自在之物”和黑格爾所談的“自在之物”是不同的,這點不同可以從他們的認識論和存在論來分析。同時,黑格爾也批判了康德的自在之物的不可知論。
康德的物自體就是事物本身。如感覺的“杯子”這個現象,在感覺的“杯子”后面,還有一個刺激我們感官的東西,那就是所謂的物自體。物自體還指傳統的實體,康德稱為“理念”,即上帝、精神、世界。康德的“物自體”與柏拉圖談到的“理念”有相似之處,都是背后那個最真實的東西。而黑格爾卻批判了康德的這種說法。他指出,“自在之物(在這種物中也包括精神、上帝)這個概念,是在抽去對象展示給意識的一切東西,抽去對象的一切感覺規定和一切特定思想的限度內表示對象的。很容易看出,這里所剩的東西是完全抽象、極其空洞的東西,它僅僅還是作為彼岸世界得到規定的,是表象、感覺和特定思維等等的否定東西。”賀麟先生在《黑格爾哲學講演集》中談到:“黑格爾說,康德的‘物自身實際上即‘我自身,即空虛的自我將他自己空虛的自我形成對象,因而形成物自身的觀念。物自身是莫名其妙的抽象的我自身。故我自身也是抽象的物自身。黑格爾的意思是說,沒有物自身的豐富內容,也就沒有我自身的豐富內容。”黑格爾認為康德的物自身并不是不可知的,而是可知的,物自身隨處表現在現象之中,透過現象可以認識物自身的各個方面的。并且他認為,如果康德不如此抽象物自身,是可以達到內容豐富的統一性的。
康德認為物自體不可知,是因為他將我們主觀與客觀對立起來了。康德認為,凡是我們感官的材料以及感官認識的對象都是主觀的,而康德便是要從這些主觀中去探索客觀有效性,因而他提出了范疇,他認為范疇表就是我們主觀的客觀性,是先天的認識。康德認為物自體是客觀的,不可知的,我們可知的只有現象,他還認為感性的東西都是主觀的。而他所給出的范疇表則既是客觀的又是主觀的,在這個基礎上他想把這種客觀性建立在主觀上,企圖解決這種主客觀的對立。
黑格爾用辯證的思維方式并從他的整體觀的角度出發,批判了康德主客觀的劃分以及物自體不可知的觀點。黑格爾雖然也承認感性事物是主觀的,卻不承認物自體是客觀的。
5 總結
從康德的批判哲學到集大成的黑格爾哲學,在這短短的時間里,尤其是在黑格爾時期,西方哲學達到一個巔峰狀態。黑格爾的學說在后來的很長時間內一直引起爭論,他對思想界有廣泛的影響,幾乎任何學派都對他的學說或給予肯定或提出批判。黑格爾對康德的學說也有繼承,但更多是采取了批判的態度。他們之間的差異來源于他們對這個世界認識的角度不同。在學術界有兩種說法:一種是說從康德能到黑格爾(從黑格爾的哲學中我們能看到康德哲學);但也有另一種說法,就是從康德到不了黑格爾。其原因就在于,黑格爾所談的哲學與康德哲學是不同的。康德站在二元的角度來分析這個世界。黑格爾則從整體的、一元的角度來描述世界。他們從不同的角度來認識這個世界,自然會產生許多分歧。關于“自在之物”的不同觀點只是其中的分歧之一。
參考文獻
[1]康德:《純粹理性批判》,鄧曉芒譯、楊祖陶校,人民出版社2004年版。
[2]黑格爾:《邏輯學》,梁志學譯,人民出版社2002年版。
[3]賀麟:《黑格爾哲學講演集》,上海人民出版社2010年版。
[4]張世英:《黑格爾<小邏輯>繹注》,吉林人民出版社1982年版。
[5]列寧:《哲學筆記》,林利等譯校,中共中央黨校出版社1990年版。
[6]康德:《未來形而上學導論》,龐景仁譯,商務印書館1982年版。
[7] W.T. 斯退士:《黑格爾哲學》,鮑訓吾譯,河北人民出版社1986年版。
[8]列寧:《列寧全集》,人民出版社1962年版。
[9]谷永新:《康德物自體學說的含義及其意義》,《北方論叢》,2011年第1期。
作者簡介
李文煉(1992-),女,漢族,重慶武隆,碩士研究生,外國哲學,四川師范大學。endprint