孟子和告子的人性之辯

王海燕

摘 要：告子以杞柳與桮棬的關系論證人性不是仁義，孟子認為這是對仁義的損害；告子以水可以向東或西流論證人性無善無不善，孟子以水向下流論證人性善；告子認為“生之謂性”，孟子批評其來抓住人性的特殊性；告子以食色為人性內容，孟子則持反對觀點。

關鍵詞：孟子；告子；人性

在百家爭鳴中，孟子作為繼儒家孔子之后的圣人提出“性善論”的觀點，告子則提出人性無善無不善的觀點，至此兩人就以下四個方面展開辯論。

一、杞柳和桮棬

“告子曰：‘性猶杞柳也，義猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬孟子曰：‘子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”（《孟子·告子上》）在這里，孟子對告子的駁斥在邏輯上其實并不嚴密，但其中運用了大量的類比、比喻等手法所導致的理解上的困難掩飾了這一點。告子以杞柳來比喻人性，都是在強調一點，即人性應該自然發展。人性所具有的內在的、自然發揮作用的特征，就如同人性像杞柳般生長一樣應該自然而然。對于杞柳，強迫的結果都是不合乎人性的自然特性的。這是告子的思想的一個方面。告子將”仁”、“義”進行了內外的區分，這種分類不與他強調的自然的人性說法相矛盾。告子要講的話這就是將來荀子的結論，但是他沒講人性惡，人原本就有個人性，就相當于樹有個木性，這個性也不能說善也不能說惡。而孟子的反駁只是站在自己思想“人性善”的前提下，對告子人性自然發展做出批評，由于出發點不同，兩人的爭論沒有實質性的進展。

二、水流和人性

“告子曰：‘性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。孟子曰：‘水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”（《孟子·告子上》）在這里，告子認為后天環境才是影響人性善惡最重要因素，決定人性是善是惡的根本原因。孟子認為水向下流是水的本性，這和人性的善也是人的本性是一樣的道理。孟子性善論的根據是善端，他認為人有四端：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子·公孫丑上）仁義禮智，作為四種道德范疇，都是人心的產物，分別來源于人心的惻隱、羞惡、辭讓和是非。由于四者根于心，所以是“我固有之”，而非“外爍”了。所以孟子提出如何存心養性，要做到四點：第一，要立心官為大體；第二，要求其放心；第三，要養心莫善于寡欲；第四，存夜氣。

三、生與性

“告子曰：‘生之謂性。孟子曰：‘生之謂性也，猶白之謂白與？曰：‘然‘白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？曰：‘然。‘然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”（《孟子·告子上》）在這里告子認為天生的資質叫做性，來說明人性無善惡論。孟子認為，人和動物有本質的區別，因此，天生的資質不能統稱為性。性是共性，人性和獸性是個性，共性中包含了個性，個性可以反映出共性，告子認為人性是與生俱來的，不存在共性和個性的差異，人性和其他的性都是相同的，所以他認為只要是有相同特點的事物，都是同一個東西，沒有什么區別。

四、食色與性

“告子曰：‘食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。孟子曰：‘耄秦人之炙，無以異于耄吾炙，夫物則亦有然者也，然則耄炙亦有外與？”（《孟子·告子上》）不論主張“性無善無不善也”的告子，還是主張“性可以為善，可以為不善”和“有性善，有性不善”的人，用“性”指所謂的東西都很模糊。告子講的“食色性也”（《孟子·告子上》）他將生看作與生俱來的東西，可對于“生之謂性”的界定，還是遭到了孟子的質疑。與生俱來的就是性，而人與生俱來的突出特點就是飲食、男女這兩方面的欲求，孟子認為飲食需要是一個人的生存的根本需求，生理需求也是基本的生存需要。但孟子的人性論并不認為所有人都可以做到拒絕“色”與“性”的誘惑而只做到仁義道德，只有道德上的“君子”，“圣人”可以做到。因此，需要在社會上形成一種引導和教育作用，讓人們遵守社會規章制度和行為準則，教化人的本能，使人具有充分的社會屬性。兩者的根本區別在于：告子所持的是以感性欲求為基礎的生命本體論，孟子所持的是以內圣外王為目的的道德本體論。

五、總結

告子和孟子二人的人性論觀點都有合理的一面，也都有局限性的一面。告子的人性論不帶有功力色彩，傾向中性，可是它不能將人從生物種群中獨立出來，不能顯現出人之所以是高等的有智生靈的特征；孟子的人性論能將人與其他種群分開來，顯示出人的高級屬性，為人的修身向善提供本體依據，但它對人性的另一面——惡沒有揭示，甚至是回避和否認，勢必會造成一定的社會問題。

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（作者單位：安徽大學龍河校區）