“修道而養壽”

宋玉荃

摘 要：老子的《道德經》蘊含著豐富的哲理，不僅是在為人處世方面，在養生方面也自成一派。老子追求“長生久視之道”，在養生方面，他認為不可忽略“先”、“度”、“恒”三個基本原則，并且還提出了“味無味”、“莫若嗇”、“致虛極，守靜篤”等養生的方法。

關鍵詞：老子；養生；《道德經》

《史記》記載：“蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。”這說明歷史上的老子真人本身就是一長壽之人，老子能夠如此長壽離不開他獨特的養生之道，他的養生之道正是我們所需要關注和研究的。

一、老子的養生原則

養生貴在“先”。俗話道：“防患于未然”，就是說面對事物，要早知早察，在禍患尚未形成壯大之時就要加以預防。老子曾云“見小曰明”（《道德經》五十二章），看到細微的小事情所帶來的變化才能夠稱得上是真正的智慧，這個道理運用在養生領域，即為貴“先”。在《道德經》六十四章中老子說：“其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。”局面處在安穩階段的時候容易把握，事變征兆還不明顯的時候也容易謀劃；事物脆弱的時候容易消解，問題微小的時候容易解決，因而在事故還未發生之時，就要采取措施，著手預防，在混亂還未發生之時，就要對其進行治理。如“合抱之木”、“九層之臺”、“千里之行”一般，養生也講究防微杜漸，未雨綢繆，不能因為青年時身體健康、精神愉悅，就認為到了中年時再保養身心也不遲。在身體出現損害之前去準備，在精神開始混沌之前去預防，從“先”著眼，從“早”做起，才能化險為夷，才擁有使養生之道發生作用的前提。

養生貴有“度”。在《道德經》四十五章中，老子說“大成若缺”，“大盈若沖”，“大巧若拙”，“大辯若訥”，這些論述表達了一個共同的思想，那就是“度”對事物的變化會起到限制和影響的作用，超過了“度”的界限，事物就會向它相反的方向發展，就會起到始料不及的相反作用。養生，亦然。“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”（《道德經》五十章）人出世而生，入地為死；長壽的人十之有三，短命的人十之有三，人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路的，也占十分之三；為什么會這樣呢？因為奉養得太過度了。人若過度奉養，反而會提早走向滅亡，因為貪欲而過分追求不切實際的“健康”，如青春常駐、不老不死，必然也會過度耗費自身，這并非是正當的養生觀。雖然養生方法各有千秋，養生模式不盡相同，但老子認為，根據自身具體條件，正確運用，掌握分寸，有所倡且有所忌，才是合理的養生法則。

養生貴守“恒”。善始善終的道理，耳目能詳，婦孺皆知，做人理事，好的結尾與好的開頭同樣重要，持之以恒，效果才得以顯現與延續。對于養生來說，“恒”最為可貴，也極為難得。《道德經》四十一章云“大器晚成”，即貴重大型的器物總是最晚完成的，反而是不那么貴重的器物完成得較早，為何？因為珍貴的事物，良好的效果都需要時間去完善與證明。何況，養生本來就是一件長久的事情，非急功近利所能達到，正所謂“慎始如終，則無敗事。”（《道德經》六十四章）對于養生來說，謹慎認真的態度不能僅僅停留在開始，還要堅持到結束，在中間這個漫長的過程中，恒心與毅力，是不可缺少的；同樣，換個角度看，養生也需要養“恒心”，二者是相輔相成的。

二、老子的養生之道

飲食上無味。《道德經》六十三章有云：“為無為，事無事，味無味。”陳鼓應先生對此的理解是“以無為的態度去作為，以不攪擾的方式去作事，以恬淡無味當作味。”那么，以相同的思路來理解“無味”就不會太過迷惑了，“無味”不是不要味道或沒有味道，而是把它當成一種品味之境界。從飲食的角度來看，老子在這里強調的是無味，即淡才是真味，才是食物最純正的味道，過咸、過辣、過酸、過甜、過苦皆不宜，飲食應當清淡。老子在《道德經》三十五章中還說“道之淡乎出口其無味”，從字面上理解，這句話是老子在講道之表述——出口言道的話語都是樸素的，并不需要什么添油加醋。老子在這里除了講道之表述，也告訴了我們清淡無味的食物才是合乎道的。

欲求上儉嗇。老子主張少私寡欲，因此，他把縱欲看作是對于生命的損害。老子認為，不論是肉體上還是精神上，人都不能陷入享樂狀態，一旦陷入，就會欲望充盈，這樣一來，一方面會耗費大量精力神力，另一方面會阻塞頭腦，使人神智不靈明，所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁敗獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨”（《道德經》十二章）是也，結果就是離道越來越遠，離養生越來越遠。老子在《道德經》五十九章老子中提道：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服”，這里的“嗇”，倒不是指當今的吝嗇之義，但都具有“少”的意思，即節儉、內斂，對外在之物要保持崇簡的態度，對內在心靈也要保持珍惜的原則。

心靈上虛靜。“致虛極，守靜篤”是老子強調的一種道德修養境界，處于此境界，伸手可觸道。致虛，是對成心、成見的消解，消解到一點都沒有的地步，心機與欲望會使明澈的心靈變得閉塞，一味固執己見也會使清晰的認識變得模糊，致虛就是要通過消除這些蔽障來養心。除了“虛”，老子也以“靜”為宗旨。《道德經》四十五章里明確地提出：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”疾動能戰勝寒冷，平靜能戰勝炎熱，清靜無為才能使天下安寧，這叫作以靜制動。值得一提的是，老子認為致虛守靜的最佳理想狀態是“嬰兒”，因為他最為心清意定，即使旁人縱樂，也絲毫影響不得他，養生之道的極致，便應是如此身體和精神充分合一的。

參考文獻

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（作者單位：安徽大學龍河校區）