石窟藝術與佛教文化的關系研究

毛明霞

摘 要：石窟即開鑿于山體旁側崖面上的洞窟，通常毗鄰于佛教寺院，并與其存在密切的聯系，是佛教寺院的輔助與補充，是佛教寺院的特殊形式，是僧人禪修的重要場地。石窟藝術和宗教是人類對自身的一種超越，石窟藝術是一種產生于人類靈魂深處的藝術與宗教物化的融合。本文就佛教及其文化思想， 我國石窟造像藝術興起的原因， 以及石窟藝術與佛教文化的關系進行了分析研究.

關鍵詞：石窟；佛教；藝術；文化

由印度傳入我國的佛教可分為漢地佛教和藏傳佛教，這兩部分在長期發展中形成了非常鮮明的文化特色。漢地佛教與我國文化融合緊密，是中華文化的重要構成部門，因而其發展相對較獨立，而且相比藏傳佛教。我國的石窟藝術代表了佛教在我國的發展。石窟藝術在巨大的宗教藝術潮流中產生，并永遠光照后人。

一、佛教及其文化思想

佛教最初并無偶像崇拜，印度僧徒最早以佛塔為信仰崇拜中心，公元一世紀，隨著佛教徒對佛陀的不斷神化，印度佛教在吸收希臘和波斯宗教文化的基礎上，才逐漸有佛像的制作和崇拜。

十六國時期，戰亂不休，階級矛盾尖銳，人民倍受煎熬，統治者朝不保夕，這種社會條件，成為佛教滋長蔓延的最佳時機，于是出現了傳播佛法的熱潮。佛教教導人們修善，清心，忍受痛苦，以求來世得好報。佛陀的宗教道德學說認為人從初生開始，求生存的一切欲望都是苦難，認為苦難的根深在自我意識中，而不在社會制度中，因此，要消除苦難只能求助于“自我凈化”，而不能述諸改造社會的努力和斗爭。

佛教與傳統的儒學卻大相徑庭，佛教引導人們回避現實，向往來世。儒學教導人們正視現實，面對人生。佛教否定人的一切欲望，儒學卻肯定倫理道德，允許人的欲望。佛教以來世的美妙說教讓人們安于命運，維系社會關系。儒學以人倫為核心，要人務必安本分，調整社會關系。佛教能滿足當時國人精神需要，但仍有許多不適應的地方，因此就有儒釋之爭，釋道之難辯，因此，佛教慢慢開始與儒道相融。“依周孔以養民，味佛法以養神。”“孔、老，如來，雖三訓殊途，而行善共徹也。”

二、我國石窟造像藝術興起的原因

石窟藝術融合了佛教文化及我國傳統文化。四大石窟都是佛教藝術，石窟藝術產生發展與佛教藝術聯系緊密。在石窟藝術的內涵與佛教文化的關系上兩者是互動、互補、互融與互進。

魏晉南北朝是一個民族大融合的時代，也是文學藝術不附立于權勢而進入自覺發展時代，亦是宗教與迷信大泛濫時代。文明與愚昧交織、科學與迷信結合、理智與狂熱互動、善良與殘暴相容。在這樣的時代背景前提下，佛教傳入我國后，石窟藝術在魏晉南北朝時期大為盛行起來，這與這段歷史時期階級矛盾的激化有關。

三國后，戰亂不斷，受害最先和最深的是廣大民眾。東漢末年和魏晉南北朝時期，統治階層政治上殘酷壓迫和經濟上無限剝削，使得民眾饑寒交迫。面對生死無常、禍福交替，最能給大眾以精神安慰的就是佛教編織的生老病死、人生苦海、舍欲修行、超脫輪回的的故事了。他們在現實生活中看不到希望，于是把希望寄托于死后的天國恩賜，從而使佛教逐漸盛行。而這時十六國、南北朝統治階級的內部矛盾十分激烈，彼此殘殺。而佛教提出一切皆苦、因國報應、躲避現實等思想，正符合當時人的想法，因而促使了統治者自己信仰佛教。作為統治階級不僅把佛教作為新的統治工具，而且也作為填補他們在勝敗無常的野蠻戰爭中精神空虛的良藥而加大扶持，因而佛教找到了它得以滋長興盛的廣泛的社會基礎，普及到社會的各個階層。這就是中原石窟藝術在魏晉南北朝時期盛行的主要原因。

石窟藝術反映了當時真實生活情景，石窟藝術的研究離不開社會背景。石窟藝術符合了我國人的審美心理。在藝術創造和欣賞的審美過程中產生了人性化的石窟藝術。正在這一歷史時期內與佛教信仰及其宗教生活密切相關的石窟藝術，迅速發展。開鑿石窟的第一目的是為了修禪。為了宣傳佛教之義，為佛徒及信奉者提供崇拜對象和場所，歷代統治階級不惜費巨大的人力物力，營建石窟，雕鑿佛像。繪制壁畫，如聞名于世的大同云岡，洛陽龍門兩大石窟，都是在北魏政府的保護和提倡下，由國家主持開鑿的，所以，規模巨大，空前絕后，顯示了非同凡響的宏傳氣勢。

三、石窟藝術與佛教文化的關系

1、石窟藝術與佛教文化發展的關系

佛教與藝術有共通的方面，即都主張悟性、意境、超脫，同為人類認識世界的方式之一。佛教與藝術的關系實際上是相互影響、相互貫通、相互滲透與相互轉化的。

佛教又是一種與藝術緊密相連的宗教，因此佛教在我國彰顯同時又是一種新的藝術形式在我國滾動。佛教利用石窟藝術表現佛教教義，石窟藝術在發展過程中也離不開佛教，佛教為石窟藝術提供了題材，成為石窟藝術表現的對象。石窟藝術具有宗教性，它首先服從于佛教經典、儀式與規程，否則佛像就會失去“佛”味。

佛教使人們相信世界以外有超自然力量與環境，從而讓人們有了精神寄托，石窟藝術就是其具體形象反映，并以此來宣傳佛教、感動信徒。它那豐富的造型、深刻的內涵、獨特的形式，可以提高人的審美意識，并活躍精神文化生活。石窟藝術與佛教文化關系十分密切。石窟藝術是為當時信徒服務的。因信仰佛教的各階層、各階級人物不同，其各自的審美心理不同，因而在造像與壁畫的題材上，也要依據人們的審美取向、審美理想造像或繪制壁畫。石窟藝術走向人性化是必然的。石窟是佛教圣地，石窟藝術強化了佛教文化的感召力。

2、石窟藝術與佛教文化相融合

佛教的主要藝術呈現方式之一是石窟。石窟藝術隨著佛教的傳播而逐漸興起。佛教在自身的傳播和發展中，自覺或不自覺地運用石窟這一藝術的形式來為自己服務。這一情況正如黑格爾所說：“為使我們更好地感到宗教真理，或是用圖像說明宗教真理以便想象，在這種情形之下，藝術確實在為和它不同的一個部門服務。

佛教在我國的傳播和發展，造就了我國石窟藝術的輝煌。當你走進一座石窟，仰望窟內的佛像，凝視窟內的壁畫，這時石窟藝術已經不是抽象的藝術，而是佛教的具體化，佛教也不是抽象中的佛教，而已彰顯在具體藝術形象之中，所以你面對的是佛教，又是藝術。石窟藝術作為審美藝術，以直觀、可感、生動的形象來宣揚佛教教義。石窟藝術的形象性，將佛教教義、佛教人物、佛教故事融為一身，成為一種特有的宗教藝術。佛教文化與石窟藝術發展過程中，產生了相互滲透，相互融合的現象，使佛教文化中融入了石窟藝術因素，石窟藝術中存在著佛教文化因素。endprint

無論在在哪個國家、哪個地區、哪個時代，只要是人創造的必然帶有人性化的因素，只不過表現方式和形態不同罷了。石窟藝術是燦爛輝煌的藝術，也是內容博大的藝術。石窟藝術經由吸納、消化后的一種文化融合體。石窟藝術是外來佛教藝術和我國傳統藝術相融合的結晶，也是石窟藝術與佛教文化相融合的產物。印度佛教是歷史上的真實人物創立的，因此它具有人性化內涵，只是印度佛教傳入我國之后，剛開始沒能夠體現出人性化因素，后來佛教文化與我國傳統文化沖擊與融合的過程中逐漸體現出了石窟藝術的我國化的人性化內涵。佛造像的面貌特征由原來北方鮮卑族的面貌特征向中原的漢族面貌特征轉變，形成了具有民族特色和地方特色的時代風格，它充分體現了我國式石窟藝術的內涵。

3、石窟藝術是人類靈魂藝術與佛教物化的融合

石窟藝術是佛教文化與我國傳統文化融合的結果。佛教傳入我國后，經歷了與我國傳統優秀民族文化融合的過程。其目的是把人們引向超現實的極樂世界，而石窟藝術家生活在特定社會條件下，并受著時代社會生活的影響與制約，他們的宗教藝術創作必然與當時社會相關聯，更何況我國人是一個重視現實生活、務實的民族，外來文化要想在我國安家落戶，只有融入中國才能走的更遠走的更好。佛教引入了石窟藝術，石窟藝術傳播了佛教文化，我國石窟藝術在不斷吸收、揚棄并改造印度石窟藝術基礎上，最終形成了符合我國審美情趣與理想的石窟藝術。佛教是一種信仰，也是具有一定內含的文化現象，是中華傳統文化的重要內容，石窟藝術極大影響了廣大群眾的審美心理。

石窟藝術是佛教與我國不同時期真實生活融合的再現。石窟藝術以虛幻佛教故事為題材，但創造藝術的人借助藝術手法表達出故事中的各種情景時，就會不自覺的借用當時各階層人物的真實生活狀態。石窟藝術作為佛教教義的形象體現，帶有人間氣息。石窟藝術形象展示了人性化的“神性”，以及逐漸轉化為神性的“人性化”過程。

石窟藝術創作于中華民族階級矛盾激化的動亂之世，充分顯示了統治階級的政治需要而產生。它作為統治階級壓迫人民的一種工具及宜揚佛教的主題思想方面是不足取的。佛教藝術作為一種象征藝術，固然要一種可視的形象，其所要使人意識到的不是形象本身，而是掩藏在它身后的暗寓意。佛教形象與生活原形明顯有區別，但又不可能與現實生活完全無關。佛教藝術往往通過石窟雕刻、寺廟塑像、壁畫彩繪，將佛教人物形象及故事內容，生動有趣地展現出來，逐步形成完美的藝術造像群體。我們從四大石窟的佛教藝術中，可以間接了解當時社會的一些生活。如教煌石窟有一幅壁畫，表現旅行者趕著馬驢走了一段路，人困馬乏，在他們前面出現了一座美麗的城市。壁畫的原意是講修行者要有必達目的信心，只要繼續前進，美景就在眼前。這幅畫的主題顯然是為宗教服務的。

四、結語

石窟文化藝術是歷史時代的記錄，也是反映我國古代社會階層精神生活，是佛教藝術的展示形式。石窟藝術是外來佛教藝術和我國傳統藝術相融合的結晶，也是石窟藝術與佛教文化相融合的產物。佛教引入了石窟藝術，石窟藝術傳播了佛教文化。

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