論馬克思主義理論自信的依據
——從高校信仰培育談起*

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論馬克思主義理論自信的依據
——從高校信仰培育談起*

蔣顯榮，劉保國

馬克思主義；科學社會主義；科學性；實踐；整體性邏輯

馬克思主義理論自信的焦點在科學性上，有必要建立一套整體性邏輯來闡釋“馬克思主義為什么是科學？”從學生最容易接受的“世界是物質的”這一邏輯前提開始，逐步推導出“人類社會是物質現象”、“所有的舊物質形態都會被新物質形態所取代”、“資本主義被社會主義取代是必然的”。每一步都是邏輯過渡，合成一個整體性邏輯。馬克思主義理論自信最基本的是堅持其科學性依靠實踐來證明，這種證明不是狹隘的實證科學證明，而是整體性檢驗。“馬克思主義是科學”與“物理學是科學”具有學理上的一致性，都是基于實踐問題的理論性方案。“馬克思主義是科學”不是指它是終極化真理，而是基于實踐不斷生成的理論，可檢驗、可修正，符合自然科學發展的一般邏輯。

正因為人類社會發展的具體道路具有多種可能性，一些人的困惑是：馬克思主義的科學性是從怎樣的邏輯框架中推演出來的？為什么可以逐步推導出社會主義必然取代資本主義？

如果社會主義實踐失敗了，或者失誤，馬克思主義還算不算科學？“馬克思主義是科學”與“物理學是科學”在邏輯上是不是一致的？回答這些問題對于堅定中國特色社會主義的理論自信具有重要的意義。

理論自信集中體現在理論是否具有科學性上。所以，中外具有馬克思主義信仰的教師一直在探索怎樣傳授馬克思主義的科學性。美國的馬

克思主義教員發明“新實用主義教學方法”(Neo pragmatism)：以世界觀的“實證”和資本主義的某些困境為實例說明馬克思主義的科學性。[1](P6-13)我國的馬克思主義教師一直在研究提升馬克思主義信仰的方法，基本認定最好的方法是“整體性教學”，即馬克思主義科學性是一個整體，任何一點都不足以說明其科學性，講一點必須從整體上把握。[2](P30-36)本文在此基礎上挖掘理論自信的依據，提出“整體性邏輯”、“整體性實踐證明”、“學理比較”等觀點，來證明馬克思主義的科學性。

一、馬克思主義理論自信的推理：整體性邏輯

人們(尤其是大學生)最直接的比較式提問是：為什么馬克思主義是科學，而空想社會主義不是科學？馬克思主義是科學是否意味著它比其他主義要正確？如果是這樣，按照正確的馬克思主義辦事，實踐上為何還出錯誤？資本主義國家的人們難道不能認識馬克思主義的科學性嗎？這些問題尖銳，如果導入得當，可解其惑。

回答上述問題，不能局限于一門學科，需要運用從哲學到政治經濟學再到科學社會主義，從唯物史觀到社會發展過程的整體性邏輯。所以，這不是《馬克思主義基本原理概論》一個章節能把科學性說透的。獨立的各章節都難以體現“世界是物質的，物質是運動變化和發展的，資本主義是物質現象，資本主義必然被新物質形態所取代”這一整體邏輯。如果在教學中，自覺以整體性邏輯把各章節串聯起來，彰顯馬克思主義科學性的魅力。

就高校而言，整體性邏輯講授方法的基本假設是：“馬克思主義基本原理概論課”只有在整體上貫徹科學性，才能達到“真信、整學、正用”；[3](P87-88)只有整體上認識了馬克思主義科學性，才能化為信仰的自覺，形成科學的世界觀。

整體性邏輯，馬克思主義經典作家列寧早就提倡過這一方法。他認為無產階級的世界觀是對自然界和人類社會的整體邏輯，“它完備而嚴密，它給人們提供了決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產階級壓迫所作的辯護相妥協的完整的世界觀”。[4](P67)用整體性邏輯去認識和講授馬克思主義科學性，在現階段對于堅定馬克思主義理論自信具有特別重要的意義。由于共產主義運動的挫折和低潮，尤其是蘇聯東劇變之后，國際上的敵對勢力認為，馬克思主義消失了，失敗了，預言中國將會步蘇聯和東歐后塵，很快就會垮臺。[5]加上當前經濟社會的貧富差距問題，一些人在理論上預想馬克思主義是不科學的，這對大學生有不少的影響力。這就更需要有一個能解讀現實問題的整體邏輯，任何分割的解讀，都會導致誤解馬克思主義。

美國高校具有馬克思主義信仰的教員，考慮到很多學生總體上不接受共產主義思想，講總體論(totality)會導致學生對馬克思最厲害的思想武器辯證法和真理觀的收藏，他們所使用的教學方法是把馬克思主義總體論與馬克思主義辯證法思想、真理觀區分開來進行講學，選講辯證法和真理觀，通過講述這些具有魅力的理論來深深迷住學生，從而引導學生去認同和運用馬克思主義思維。[6]由于回避了整體性邏輯，這一教學方法的效果也未必好。

國外最近流行的新實用主義教學法(Neo pragmatism)解讀馬克思主義科學性。新實用主義方法認為，教育面臨5個重要的詞匯：“心理、民主、被壓迫、社會化和敘事。心理、民主、被壓迫與赫爾巴特、杜威的觀點相聯系，社會化、敘事與馬克思的觀點相聯系。教育應該與學生生活相聯系，并能教導學生去敘事新現象，對他們的群體、國家事務做出批判。馬克思主義基本的教育方法應該與語境、政治、社會和文化實踐相聯系，強調理論和實踐的一一對應性”。[7]如果失去對社會趨勢整體性把握，僅僅追求“一對一”的驗證，追求實時檢驗和分析，最終會走向反馬克思主義。所以，新實用主義仍不能從整體上把握馬克思主義的科學性。

我國本科生教材《馬克思主義基本原理概論》章節安排是合理的，內含整體性邏輯。章節主干是從世界的物質性(第一章)，到唯物史觀(第三章)，再到資本主義社會(第四章)，最后是社會主義主義社會(第七章)。[8]這樣的章節結構，便于推導“科學社會主義”并不是“空想”出來的，而是基于理論邏輯和現實基礎提出來的科學理論。這樣的一個整體邏輯就是把馬克思主義組成部分納入到一個邏輯框架，體現從世界觀到歷史觀的科學性，體現從世界的普遍聯系、永恒發展到人類社會形態變化的科學性(圖1)。真正要使學生信仰和信服馬克思主義理論，有必要向學生講述科學社會主義是怎樣推論出來的，而且還要特別說明每個邏輯推斷都必須建立在整體邏輯的基礎之上，這樣才能幫助學生從已經建立起來的科學信仰中認同馬克思主義的科學性。在教學中，整體性邏輯推斷是必不可少的環節，在整個邏輯環節中，其中有幾個重要的環節是必須用科學與哲學統一的方法去證明。一是“世界是物質的”自然科學基礎與哲學抽象；二是“人類社會是物質形態”的自然科學證明與哲學抽象；三是“科學社會主義”是科學的根據。

圖1 馬克思主義的整體性邏輯推理

把人類社會看作是一種特殊的物質運動形式，是自然的歷史過程，是基于“世界是物質的，物質是運動的”的邏輯推理。“世界是物質的”和“物質是運動的”是辯證唯物主義的基本觀點，在整個馬克思主義理論體系中起著基礎性的決定作用。“世界是物質的”意味著世界上一切事物都是物質現象，包括人類社會。相反，如果人類社會仍歸于“上帝創造”或者“英雄人物”決定，那么社會現象就不是物質現象，是某種神秘的東西決定的。對人類社會的基本看法將是決定人們怎么看待未來的社會走勢。

把人類社會歸于物質現象，除了突出人類社會進化的自然前提外，有必要證明“生產關系”是物質現象。從已經出現過的生產關系看，“原始社會生產關系”、“奴隸社會生產關系”、“封建社會生產關系”、“資本主義社會生產關系”都是已經客觀存在過的或正在生成的物質現象。問題是，正形成的生產關系是人定的。這有可能誤導人們把生產關系看成是非物質現象。馬克思把事物“內在的本質的必然的聯系”看作是“規律”，把聯系看作是“客觀的”，這是理解生產關系是客觀的類似推理。生產關系不過是生產力基本要素之間的關系而已，既然生產力的基本要素都是客觀的，其內在的基本要素之間的關系也是客觀的。

最難的一個邏輯理解的環節是，資本主義社會被社會主義所取代是歷史的必然趨勢。這仍要從整體上來把握。首先，要從整體性上把資本主義社會歸為物質現象，所有的物質形態都要被新的物質形態所取代；其次，從整體上說明為何資本主義這一物質現象會被社會主義這一物質現象所取代。這涉及到整體性的實踐證明。

二、馬克思主義理論自信的基礎：整體性的實踐證明

理論被稱為科學，在實踐上能最終被證明。由于具體實踐條件的局限和特殊性，實踐證明又具有相對性，但無論怎樣，從歷史長河來看，理論只有被實踐證明才具有內在的科學性，才能被稱為科學。這當然也包括馬克思主義。

德國社會民主主義理論家伯恩斯坦(1850—1932)也曾思考過科學社會主義的科學性問題。他在《科學社會主義怎樣才是可能的》一文中對社會主義與科學究竟有無關聯提出兩個理論問題：(1)社會主義有沒有一種科學的路徑？(2)如果有，是否只有一種且必須只有一種的科學路徑？他認為，在歷史的發展中并不會出現一種“必須的科學社會主義”，科學社會主義作為一種理論構想與實踐具有不一致，實踐最終出現的“社會主義”將會不同于馬克思恩格斯描述的“科學社會主義”，因此，“科學社會主義”不可能是“純粹的科學”。[9](P388-400)伯恩斯坦所作的解釋是基于狹隘的自然科學與實踐的關系，他并不了解后來的科學哲學證明了任何一門自然科學與實踐也沒有絕對精準的對應性。稱得上“科學”的東西并不是指它絕對的預測精準性，如果是這樣，歷史上的化學、物理學都不是科學了。從普遍意義上講，根本就不存在嚴格的“科學”。理論之所以稱為科學，只要具有現實根據和理論根據，并最終被基本證明；或者具備現實和理論根據，最終被修正。因此，“必須的唯一的”科學社會主義模式是不可能發生的，“不絕對一致性”的結果不但不能否認馬克思主義的科學性，反而能證明馬克思主義科學性與物理學的科學性具有類似的趨勢。

科學社會主義的科學性在于它是基于實踐問題提出來的人類組織形式和生產方式的理論，而不是“空想”出來的。“空想”往往基于對一般的苦難、爭斗的分析，設想一種理想的社會形態使所有人都擺脫痛苦，但卻忽視了實踐改造的過程，成了脫離實際的“空想”，因而不是科學的。相反，科學社會主義的科學性是基于歷史根源，是基于無產階級和資產階級斗爭的現實基礎。科學社會主義雖然來自馬克思恩格斯的主觀構想，但不能僅僅視為個人思想的產物，更應視為歷史實踐的產物。社會主義不再是空想社會主義者的思想構想，也不是天才頭腦的偶然發現，而是階級斗爭的必然產物。預測這一斗爭的結果不是去構想一個完美無缺的社會制度，而是去研究兩個主要階級斗爭的客觀社會過程，并找到解決階級沖突的手段。如果現實中并沒有產生強烈的民眾對“公有”的要求，也缺乏實現社會主義的必然性的邏輯推理。要使“空想”變為現實，現實的必要條件是社會有了這一運動的趨勢，人民有了實現“共產主義”的要求。共產主義不是理論上說明人類應當如此，也不是倡導大家超越客觀實際從理論上去追求，而是這種理想已經產生于“消滅現存的現實運動之中”，這個現實的條件已經產生了。

更進一步的理解是，基于實踐基礎之上的理論之所以成為“科學”，還因為理論具有解決現實問題的直接針對性。如果失去這一直接針對性，理論與歷史事實脫離，提出過于遙遠的理想，與目前的過程脫節，在自然科學領域叫做“假說”，在社會領域叫做“空想”。科學社會主義之所以“科學”的一個重要條件就是，“這個由歷史運動產生并且充分自覺地參與歷史運動的科學”。[10](P616)從這個邏輯層次上講，科學社會主義應該具有實證科學意義上的“科學性”。但是，科學性的全部理解，不在實證本身。要理解這一點，需要辯證地考察思想與實踐的關系。如果用一次實踐的檢驗來說明科學性是不科學的。第二國際部分理論家極力把馬克思主義實證化和經驗科學化。[11]這樣在理論上的后果只有兩種，一種是否定理論，另一種是埋怨實踐的條件。這樣是沒有從整體上把握馬克思主義的實踐性與科學性的統一。

整體上說，科學社會主義既不是純粹的實證對應，也不是純粹的道德和意識追求，而是“實踐性”、“革命性”、“創新性”的統一，這一點完全不同于空想社會主義。

考茨基(1854—1938)關于社會主義科學性的解釋在這一點上有啟發意義：對于空想社會主義而言，向往社會主義形態的全部動力是理論上的“合宜性”和“優越性”；對于科學社會主義而言，“彼岸”的到來在于“此岸”的資本發展、無產階級和資產階級的斗爭，“此岸”無產階級追求科學是為了了解這一科學趨勢，少走彎路，避免無益的犧牲。只要無產階級的力量在增加，對科學性的洞察力也在增強，思想和現實的力量同資本的矛盾就會持續發酵，不管原來經典作家對科學社會主義的構想是怎樣的，社會主義會朝著客觀運動的方向前進。由此可見，科學社會主義不是把一種道德追求當作一個預想的目標，也不是當作一個實現追求的“輔助手段”，而是把它當作一種類似物質的必然事物。科學社會主義這一立場使理論達到一種“不偏不倚”的程度，使理論根植于無產階級與資產階級的斗爭實踐，由這一實踐中滋生的現實理論。[12](P377-410)考茨基這一分析具有一定的合理性，“科學社會主義”理論不等同于未來發展的實踐。理論與未來的實踐不一致是人類知識的普遍現象，即使是精確的實驗科學也是如此。如果把科學社會主義看作是“預想的目標”僅要求實踐增加動力而已，這還未曾從整體上把握科學社會主義。科學社會主義必須依賴實踐證明其科學性，又不是純粹的實證科學，科學社會主義有一個理論導向，又不是絕對按既有的理論導向行事。科學社會主義是科學仍符合自然科學是科學的一般邏輯，科學是不斷修正和發展，甚至在某些環節、論述需要否定。

恩格斯本人也從來沒有把科學社會主義看作是一門類似實驗場所可以證明的純粹的“實證科學”。而是把它看作是接受實踐檢驗而且基于實踐發展的科學。按伯恩斯坦的邏輯，科學社會主義應該遵循實證的邏輯，才能被稱為“科學”。恩格斯批判了這一缺乏整體性的形而上學的方法：社會主義是真理，它體現了正義和人類的趨勢，只要這一真理被人類所掌握就能化為征服世界的力量。如果我們在任何環節都要求對應的實證，就會發現有很多脫節的地方，這如同自然科學理論與實驗環節也有脫節的地方。正確的方法是，“為了使社會主義變為科學，就必須首先把它置于現實的基礎之上。”[13](P537)在現實中發現和修正科學，這就是實踐與理論的整體性。

至此，至少在這個環節上，科學社會主義的科學性與自然科學的科學性具有一致性：依賴實踐證明其科學性；但任何科學在未來的發展中與實際既具有一致性又具有不一致性，它不等同具體過程。如果當下和未來都不能證明其基本正確，理論不能稱之為科學。理論之為科學是理論基于現實、針對現實、融入現實、指導現實并能實現飛躍。科學社會主義基于現實中產生，融入到現實，接受過或正在接受檢驗，并在實踐中創新和發展其理論，這符合科學發展的一般規律。雖然有不對應的地方，雖然有低潮，其理論魅力化為對資本主義和社會主義的巨大影響力，這就是科學。

三、馬克思主義理論自信的學理：一種不斷發展的科學

馬克思主義既然是科學的，那就不是終極化的真理，而是人類認識的工具化的建構。對待馬克思主義的科學性問題，一直存在兩個極端的誤解：一方面，它是科學的，那就是絕對真理；另一方面，當用馬克思主義理論解決實踐問題出現困難時，又全盤否定馬克思主義的科學性。

脫離現實基礎的理論架構，稱不上科學。舊的經濟學家和歷史學家總是以一種非整體性的形而上學的方法來否定具體的社會形態的理論，只是抽象地談論一般的理性社會，如“理想國”、“大同社會”。在這種學說中，他們主張社會的目的是為全體社會成員謀利益，人類正義需要一種這樣的理想組織。凡是不符合共同利益的組織都是不正常的，應該用理性社會來取代。這種空想的沒有現實根據的學說沒有現實的科學性。列寧指出這類學說的邏輯起點不是客觀的基礎，而是從理念的邏輯出發，本末倒置。“過去任何一門科學都從形而上學開始，其最明顯的標志就是：還不善于著手研究事實時，總是先驗地臆造一些永遠沒有結果的一般理論。”[14](P11-12)如果從“什么是社會”、“什么是進步”開始，而不是從客觀社會的需要和矛盾開始，“就等于從末尾開始”。主觀臆造一種完美的科學，沒有任何發展的空間。

馬克思主義以前的社會學家不知道或更不擅于從客觀的生產關系的角度去探究社會的政治法律形式。一碰到現階段需要什么樣的法律和政治理念的形式的時候，就從現實活動中停了下來，轉而去尋求思想的通用形式。這樣，“似乎社會關系是由人們自覺地建立起來的”。[14](P7)由這一誤解建構的理想模式自然是完美無缺的，但卻不是科學的。馬克思主義以前所有的歷史觀，都是以唯心史觀為基礎：解釋歷史變化的最終原因都是從思想的變化中去尋找，一般從政治思想的變化中去尋找。可是，這些思想是怎樣變化的，是什么力量推動思想的變化，沒有人發問過。

針對俄國民粹派認為歷史是由法律和思想決定的這一觀點(例如俄國的米海洛夫斯基就認為，社會學的根本任務就是去闡明人的本性以及社會怎樣滿足這些本性應該具有的條件)，列寧指出：“只有歷史唯物主義才第一次使我們能以自然科學的精確性去研究群眾生活的社會條件以及這些條件的變更。”[15](P425)可以說，唯物史觀要求按自然的歷史的過程來解釋社會生活，把生產關系看作類似自然界物質之間的關系。社會理論的科學性應該從理論反向推論到物質的決定力量，把思想歸為社會關系所決定，把社會關系歸為經濟關系所制約，把生產關系歸為生產力的水平所決定。從根本上說，資本主義的運動變化和滅亡，不是一種先天的理論預設的，而是物質現象的必然結果。從物質變化的客觀過程中構建的學說才是科學。

馬克思主義理論是基于資本主義社會現實矛盾的思想創新，這本身符合科學產生的一般規律。在資本主義社會，生產資料的集中與生產的社會化遲早達到了與資本主義原有體制不相容的地步，資本主義的喪鐘就在舊矛盾中解體、新矛盾誕生中敲響。“剝奪者就要被剝奪了”。[14](P39)這樣的一個歷史趨勢呼喚著一個能解決勞資矛盾的理論，科學社會主義才順勢而生。在學理上，馬克思恩格斯借鑒了否定之否定規律。雖然科學社會主義的理論與黑格爾三段論的推論在學理上具有相似性，但立足點截然相反，一個是客觀事物的否定之否定過程，一個是思想的三段論。雖然馬克思的否定之否定規律繼承了黑格爾三段論的理論成果，但馬克思從來沒有用它證明所有事物都是嚴格按照這個格式。馬克思的理論本質是唯物主義的，從馬克思主義觀點出發，即使社會發展的現象串起來像“肯定—否定—否定之否定”的這個黑格爾格式，那也只是客觀事物本身就是這樣的過程。所以，唯物主義者應該從客觀事物過程中去描述理論抽象，用客觀過程的否定之否定去證明物質現象不會永恒，去說明資本主義這一物質現象也不會永恒，去提煉和升華唯物辯證法，而不是局限在“黑格爾主義表達方式的遺跡”之中。

《資本論》的邏輯足可以解釋馬克思主義的科學性。《資本論》的基本思想就是以“罕見的邏輯力量”證明資本的發展與滅亡。如果從自然與科學的關系來看，馬克思提出的共產主義理論，就像自然科學家知道某一新的生物變種是怎樣產生的以及朝哪個方向發展一樣，兩者都是基于客觀過程的科學學說。列寧認為科學社會主義是科學的，是因為它把理論建立在生產力與生產關系的現實矛盾之上，而不是建構在抽象的一般人的主觀要求基礎之上，這確保了理論邏輯起點的客觀性，這一點類似于自然科學；在研究現實的方法上，馬克思主義也始終以社會的經濟關系為研究起點，不是要求實踐符合理論，而是從實踐中得出嚴密的邏輯；在檢驗馬克思主義問題上，它以符合客觀現實為檢驗理論的唯一標準，這也符合自然科學的常用方法。正因為這樣，馬克思主義才稱得上科學。

進一步反思，社會主義或者共產主義是否是人類社會終極物質形態？按辯證唯物主義的推論，只要把社會主義看作物質現象，那么它就不可能是終極的物質形態。列寧指出，社會發展從來沒有一個理論預定的終點。“誰都知道，科學社會主義其實從未描繪過任何未來的遠景，它僅限于分析現代資產階級制度，研究資本主義社會組織的發展趨勢，如此而已。”[14](P51)因此很多人誤解了，以為“馬克思設想的共產主義是人類社會最終形態”。對于遙遠的未來，只能提出一些一般性的暗示，只要在考察未來制度及各種因素之后才能抽象出新的思想，但對于資本主義，在現有的矛盾基礎上就可以科學預測其歸宿了。

即使理論具備了產生的客觀性、現實性、邏輯性，如果在以后的實踐中逐步偏離，或者針對新情況沒有提出更為實際的理論，其科學性將逐步削弱甚至最終消失。這適合自然科學，同樣適合科學社會主義。馬克思恩格斯強調理論創新和發展來適應變化了的實際，他們也曾根據變化了的情況修正過自己的結論。1850年馬克思恩格斯在《中央委員會告共產主義者同盟書》中曾預言“革命已迫近”，號召不間斷地革命，只要持續，資本主義制度將在這次革命中毀滅。1850年5月，形勢大不相同，馬克思恩格斯重新審視得出新結論：“只有在現代的生產力和資產階級生產方式這兩個要素互相矛盾的時候，這種革命才有可能。”[16](P207)1895年2月恩格斯為再版的馬克思《法蘭西階級斗爭》作序時，重新回顧這段歷史，并作了自我批評：“歷史表明我們也曾經錯了，暴露出我們當時的看法只是一個幻想。”[16](P510)在馬克思主義理論創新歷程中，這樣的例子很多，自然科學的自我更正發展何嘗不是如此呢，這反而體現馬克思主義的科學性。

所以，科學社會主義的科學性不是靠已有的輝煌驗證，也不是靠把馬克思主義當作信條，而是基于客觀現實變化的基礎不斷提出新的科學理論。資本主義矛盾自然衍生對科學社會主義的需要，社會主義建設實踐也自然衍生新的問題，并激發新的馬克思主義觀，科學性就蘊含在其中，雖有主觀參與，但都是對客觀的反映。曲折性、前進性與科學性是內在統一的，離開矛盾、發展，本身就沒有科學。只要有無產階級和資產階級的矛盾，就有馬克思主義科學理論并蘊含科學性，這一矛盾的發展將證明科學社會主義的科學性，發展了的科學社會主義就是科學性的體現，中國特色的社會主義理論就是如此。

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[4] 列寧專題文集·論馬克思主義[M].北京:人民出版社,2009.

[5] 石云霞.怎樣講授“馬克思主義科學性與革命性的統一”——《馬克思主義基本原理概論》緒論第三節教案[J].思想理論教育導刊,2009,(8).

[6] Josef Gregory Mahoney. Ideology, Telos, and the “Communist Vanguard” from Mao Zedong to Hu Jintao[J]. JOF CHIN POLIT SCI, 2009,(14).

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[12] 王學東.考茨基文選[M].北京：人民出版社,2008.

[13] 馬克思恩格斯文集[M].第3卷.北京：人民出版社,2009.

[14] 列寧選集[M].第1卷.北京:人民出版社,1995.

[15] 列寧選集[M].第2卷.北京:人民出版社,1995.

[16] 馬克思恩格斯選集[M].第4卷.北京:人民出版社,1995.

[責任編輯孔偉]

OntheFoundationofMarxistTheorySelf-Confidence——FromtheFaithCultivationinCollegesandUniversities

Jiang Xianrong, Liu Baoguo

(School of Marxism Studies, Changsha University of Science and Technology, Changsha, Hunan 410114)

Marxism; science socialism; science; practice; holistic logic

The focus of Maxist theory self-confidence is science so it is necessary to establish a set of holistic logic to explain “why Maxist theory is science?” From the logical premise accepted by students “the world is substance”, further we infer that “human society is material phenomenon” “all the old physical form will be replaced by a new form of matter” and “capitalism replaced by socialism is inevitable”. Each step is a logical transition to synthesize a holistic logic. The most basic of Marxist theory self-confidence is to prove itself by practice,which is not a narrow demonstration of empirical science, but the integrity of the test. “Marxism is science” and “physics is science” have theoretical consistency, and both are the theoretical program based on practical problems . “Marxism is science” does not mean that it is the ultimate truth, but can be tested and modified, which is consistent with the general logic of natural science.

* 本文系2016湖南社科基金高校思想政治教育研究課題“運用馬克思主義物質統一性原理幫助大學生應對虛擬世界認識難題”(項目號：16B06)和2017湖南省社會治理創新研究中心開放基金項目“現代技術視域下的城市治理創新的哲學研究”(項目號：2017ZXA04)的階段性成果。

蔣顯榮，長沙理工大學馬克思主義學院副教授；劉保國，長沙理工大學馬克思主義學院教授(湖南 長沙410114)。