試論唐代飲妓文化

【摘要】 飲妓即酒妓，指歌宴酒筵中提供娛樂表演、以行酒為業的女妓。唐代是飲妓發展的繁榮時期，集中表現為從業人數增多，身懷特長與技藝，特點鮮明。這一群體的擴大，對唐代酒筵中的酒令文化產生了巨大影響，使行酒令的方式趨向多樣化和歌舞化，并在發展到拋打令時達到了完善。飲妓群體作為特點鮮明的社會階層，對社會風氣產生了許多不良影響，但她們在宴飲中起到的作用對詩詞、傳奇的創作提供了現實素材。同時，從這一群體中也折射出唐代科舉制度下，新權貴借助宴飲夸耀自我，不滿門第及家庭束縛，美化欲望的社會風貌。

【關鍵詞】 唐代;飲妓文化;酒令文化;社會風貌

【中圖分類號】K242? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）14-0057-02

娼妓文化在中國傳統社會中存在已久。王書奴對中國古代娼妓進行了系統研究，在《中國娼妓史》一書中，將中國歷史上娼妓的發展分為五個階段，第一時期為巫娼時代，經過奴隸娼和官娼發展及家妓發展后，唐朝時官妓趨向繁榮。嚴明《中國名妓藝術史》講述了歷代名妓的藝術成就，但書中將唐宋兩朝合為一個時期，弱化了唐妓的特色。

除了系統論述歷代娼妓之外，對唐妓的研究，高士瑜《唐代的官妓》成文較早，分析了唐長安和地方的官妓。嚴耕望《唐代荊襄道與大堤曲》一文中對唐代襄陽大堤的聲妓之盛有精彩論述。此外，唐妓研究多集中于科舉制度下士人狎妓之風、唐朝妓業興盛的原因、唐妓與士人的關系變化、妓女對唐詩傳奇的影響等方面，陶慕寧《青樓文學與中國文化》中將娼妓文學的發端指向唐代，認為唐代為中國青樓文學的起點，提出了認識唐代文學的新角度。但對于唐朝宴飲游樂中充當重要角色的女妓，研究較少。

本文在唐代筆記小說中女妓形象研究的基礎上，以唐代宴飲中的飲妓為中心，探討這一特殊群體在宴飲游樂中所起的作用，試圖論述飲妓對于唐行酒令文化作出的貢獻及對社會風貌產生的雙重影響。

一、宴飲中特點鮮明的飲妓

唐高祖武德年間（618—626）于禁中設置內教坊，以學習雅樂，教化宮人。玄宗開元二年（714）設置左右教坊以教俗樂，并擴大了女妓群體。順宗時期大量女樂出宮，為民間女樂的發展擴大注入了新鮮血液。文宗時再次將聲樂女妓外放出宮，這些女妓中不乏迫于生計或出于其他原因淪落為商業場中的酒妓。武宗時期，民間妓業發展已較為興盛。其中也可看出飲妓趨向專業性。晚唐時期，飲妓群體仍在擴大，并顯示出商業性和社會性特征。成書于僖宗中和四年（884）的《北里志》，講述了宣宗時長安平康里的諸位女妓。“京中飲妓，籍屬教坊，凡朝士宴聚，須假諸曹署行牒，然后能致于他處。惟新進士設筵顧吏，故便可行牒。追其所贈之資，則倍于常數。諸妓皆居平康里，舉子、新及第進士、三司幕府但未通朝籍、未直館殿者，咸可就詣。如不吝所費，則下車水陸備矣。其中諸妓，多能談吐，頗有知書言話者，自公卿以降，皆以表德呼之。其分別品流，衡尺人物，應對非次，良不可及?！盵1]145

與出身高貴或貞操節烈的名門閨媛相比，飲妓群體不需遵守封建社會中的德行。高門大戶中的女子不曾玩弄絲竹，更不會在宴飲中拋頭露面，談笑風生。這給了飲妓群體培養才藝的機會，她們行為言談自由不羈，通過具備一項或多項才藝吸引著文人士庶，彌補了他們在精神與肉體上的空缺。以下將從見識、談吐、詩文、歌舞等方面來討論宴飲中特點鮮明的飲妓群體。

唐代歌舞名妓輩出。飲妓在宴會中能歌善舞，不僅愉悅觀眾，還能顯示出國力的強盛，甚至對書法家的風格產生影響。唐人舞蹈種類繁多，其中最有名的宮妓集體舞蹈成就，當屬“圣壽樂舞”。“圣壽樂舞，衣襟皆各繡一大窠，皆隨其衣本色制純縵衫，下才及帶，若短汗衫者以籠之，所以藏繡窠也。舞人初出樂次，皆是縵衣舞，至第二疊相聚場中，即于眾中，從領上抽去籠衫，各內懷中。觀者忽見眾女咸文繡炳煥，莫不驚異”。[2]圣壽樂舞的特色，在于女妓演出人數眾多，且在舞蹈過程中變換舞服，使其表演呈現多姿多彩的風貌，這也充分展示了盛唐萬眾歸心、國力強盛的形象。開元（713—741）時公孫大娘善劍舞，“張旭草書得筆法，后傳崔邈、顏真卿。旭言：‘始吾見公主擔夫爭路，而得筆法之意。后見公孫氏舞劍器，而得其神。’”[3]此外，柘枝舞妓更是歌聲與舞藝俱佳，其裝扮引得后宮佳麗紛紛效仿。

二、飲妓對行酒文化的貢獻

關于唐代酒令的文獻所存不多，皇甫松《醉鄉日月》記載行酒令的組織規則為：“明府，擔任行令時之總裁判官;觥錄事掌罰酒;律錄事掌宣令和行酒，常稱為”席糾“是酒筵中的核心人物。律錄事者，須有飲才：一善令，熟悉妙令，能辯慧;二知音，善歌舞，能度曲;三大戶，有酒量，能豪飲?！盵4]中唐以后，擔任律錄事的人物往往是專門的“飲妓”?！侗崩镏尽氛f妓女絳真“善談謔，能歌令，常為席糾，寬猛得所”;妓女鄭舉舉“善令章”，“巧談謔”，曾參與“名賢醵宴”;妓女俞洛真“時為席糾，頗善章程”。

飲妓對唐代行酒令的內容進行了創新，使行酒令的形式趨向多樣化。唐代行酒令分為三種主要類型：律令、骰盤令、拋打令。律令是唐代最常見的酒令格式。另一種與博戲相結合的骰盤令，其特點是根據投盤所得的“采數”來確定飲次，具有調節酒筵氣氛的作用。對于以“采數”定飲次的骰盤令來說，這是一種新的方式——即用《骰子選格》中條文定規則，根據采數結果，對照應作何種身份。

飲妓對于骰盤令的創新也做出了貢獻。創新的骰盤令與仕途聯系在一起，雖無實際意義，但可寄托士人的希望，所以大受歡迎。在律令和骰盤令基礎上發展而來，與歌舞相結合的拋打令，是通過巡傳行令器物（香球、柳枝等）及巡傳中止時的拋擲，來決定送酒歌舞次序。從白居易詩“香球趁拍回環匼，花盞拋巡取次飛。自入春來未同醉，那能夜去獨先歸”。[5]可想象行拋打令時，仕宦賓客和飲妓回環而坐，樂曲響起，香球于眾人中巡傳，忽而曲終，則有嬉戲性的拋擲動作，被香球擊中者起身歌舞，很是熱鬧融洽。

與歌舞結合的拋打令，普遍使用妓樂，飲妓更具專業性，不僅在節目中趨向歌舞化，在組織中也走向了歌舞化。“灼灼傳花枝”“歌舞送飛球”說明歌舞貫穿行令始終。拋打令標志著唐酒令文化走向了歌舞化，飲妓在酒筵中居于主動，甚至起著核心作用。

酒令文化在飲妓的推動下，由語言階段的律令和博戲階段的骰盤令發展到歌舞化的拋打令階段，至此唐代酒令文化臻于完善，并成為唐代一種獨特的藝術形式。

三、飲妓對唐社會風貌的影響

雖然唐代“飲妓”這一群體自身才華有過人之處，但耗費巨資的歌宴酒筵助長了社會淫逸奢靡之風。代表社會先進文化的士人群體肆無忌憚的狎妓，有傷社會風化。同時，社會上行下效，攀比之風漸起。另外，飲妓這一群體中不少生活淫逸奢侈，崇尚物質消費，如平康妓俞洛真從良之后，幾次花光家中積蓄，仍不滿足，遂又回平康坊為妓。

終日以行酒為業的飲妓，對社會風貌產生了不良的影響，但除此之外，她們地位低賤，下場大多凄慘，很少有人關注到她們在宴會中起到的作用，及對唐代社會做出的貢獻。張又新與席上酒妓已情深多年，李紳遂成人之美，命酒妓前去服侍?？煽闯鲲嫾瞬粌H在宴會中陪酒助興，還顯示了主人的身份地位。仰慕詩人盛名繼以妙妓送之的事例也屢見不鮮，劉禹錫賦詩曰：“鬌梳頭宮樣妝，春風一曲杜韋娘。司空見慣渾閑事，斷盡江南刺史腸?！盵6]李紳因以妓贈之。同時，飲妓為士人提供了歡愉輕松的環境，帶來了悅目的感官體驗，激發文人士子創造出大量的詩詞佳作，大量觀妓、詠妓、贈妓詩作就是最好的例證。

唐代是市井文化發展的重要時期，獨具個人風格的飲妓群體為唐傳奇的繁榮提供了現實素材。更重要的是，飲妓創新了行酒令的內容和形式，使酒筵更加豐富多彩，歌舞化的酒令形式成為唐代獨特的文化藝術方式。

另外，晚唐五代以后，酒筵著辭成為文人普遍采用的娛樂方式和文學創作方式，其風綿延入宋。相當多的著辭曲調，在宋詞中得到了保存。唐朝科舉興盛，曲江之宴熱鬧非凡，士人舉子于平康里流連忘返，這都說明唐代作為一個思想包容、物質豐富的時代，宴飲游樂為社會所流行，性開放與聲色之娛的公開夸耀為社會所允許。飲妓文化的繁盛，也折射出唐代男性主權社會中不滿門第觀念，通過科舉取得政治優勢，欲望被美化被釋放的社會現實。

綜上所述，唐代飲妓群體作為唐代社會中特點鮮明的一個社會階層，盡管她們地位低賤，很多人下場悲慘，但這一群體身上具備的閃光點值得我們注意。酒筵是唐代社會的一個縮影，飲妓群體對其中的行酒文化產生了較為深刻的影響，對行酒令的方式和內容做出了許多創新。飲妓影響下的酒筵游樂對社會風氣產生了一定程度的不良影響;但她們在宴飲中所起的穿針引線的作用及對唐代社會文學——唐詩、傳奇、“詞”的影響不可忽略;另外飲妓文化伴隨著科舉的興盛走向繁榮，展示出唐代科舉制度下，新權貴借助宴飲夸耀自我，不滿門第及家庭束縛，美化欲望的社會風貌。

參考文獻：

[1][2][3]崔令欽等.教坊記（外七種）[M].上海：上海古籍出版社，2012：145，150，153.

[4]王昆吾.唐代酒令藝術[M].上海：東方出版中心，1995：2.

[5]白居易.白居易集[M].北京：中華書局，1979：394.

[6]王仁裕等.開元天寶遺事（外七種）[M].上海：上海古籍出版社，2012：16.

作者簡介：

董銘，女，河南安陽人，遼寧師范大學歷史文化旅游學院碩士研究生，主要從事隋唐史研究。