平和是養生的起點

文/王繼衛

平和是養生的起點

文/王繼衛

“和”，一個人人都喜歡的漢字。民以食為天，“禾”字旁一個“口”，當農業收成好了，口中有糧吃了，人最基本的生活需求有了保障，這是和最起碼的前提了。孟子說“食、色，性也”，人生莫過于食、色二欲了。食乃維持生命，色乃繁衍生命，此二欲為實欲，適可而止，不能貪著，否則失去平和，反而有害健康。

除實欲外，人還有虛欲，只能隨緣而得，不可強求。人生如戲，知足常樂，同樣不能執著，否則有害健康。道家講“有即無，無即有”，佛家講“色即是空，空即是色”。如果欲望過重，其結果只能是可憐、可悲、可嘆。

“世上本無枷，心鎖困住人。”世間本無煩惱，一切煩惱全是自己招來的。

看看生活中的人，沒有戀人想戀人，結婚以后卻吵鬧不休甚至要離婚；沒有子女想子女，有了子女累老人，不孝子女成了自己的掘墓人；沒有官職想權力，有了權力，寵辱皆驚，何來幸福可言？沒有錢財想錢財，有了錢財忘乎所以，欲壑難填，結果遺患無窮。這方面的例子不勝枚舉，而這些痛苦卻都是自己造成的。佛法說“一切唯心造”，為什么？執迷不悟啊！現在這個社會充滿了種種矛盾：人與人之間的矛盾，人與自然的矛盾，個人與社會的矛盾，個人內心的矛盾。同時，種種矛盾也充斥著世界。一方面是科技的高度發展，種種發明創造本是為了使我們獲得更充分的自由，結果反而為其所束縛。另一方面是人文精神的失落，我們有時候會不自覺地失去自我，淪為物的奴隸，有時以“我”為中心，強調什么自我凸現、自我中心、自我張揚……然而這些恰恰說明了“自我”的失落。從佛學角度來說就是貪、嗔、癡三毒無限膨脹的結果。

天地下和，無焦無慮、無憂無愁，不以物喜、不以已悲，因而能長久。一切成敗毀譽都不影響平和寧靜，這就是佛家所講的“八風吹不動”。

這里講一個佛教故事，一位僧人替一家施主做法事，事后主人發現家中丟失20兩白銀，便懷疑是僧人所為，于是氣勢洶洶地到寺院中問罪索取。僧人明白來意后，取出白銀20兩說：“施主請把銀兩拿回去吧！”這個人抓過銀子氣沖沖地回家去了，嘴里仍啰嗦不停。等他回到家中，弟弟告訴他，昨天因為事情緊急，來不及告訴哥哥，拿走了銀子沒有及時交代。他聽后感到萬分羞愧，急忙回到寺廟送還銀兩，向大師道歉。大師接過銀子只說：“阿彌陀佛，善哉，善哉！”一個有口皆碑的大師，被人誣陷偷銀子卻泰然處之，不怒不爭。從現在的觀點來看，雙方都沒有證據，如果對簿公堂，也只能是事出有因、查無實據，但必定會引起更多人的猜疑。一個法師，心中無染，心中無鎖，外界的一切變化都對他絲毫不起影響，心中平和。相比之下，對照我們身邊的兒女情長之苦、追逐名利之累，大家應有所悟啊！

六祖慧能大師說：“如來，如來，本來如是。”鐵礦能煉出鐵因為它本質是鐵，金礦煉出金是因為它本質是金。我們硬要從鐵礦中煉出成金，豈非妄想？這與鵝卵石中孵不出小雞的道理是相同。因此，對子女生養以后，提供正常的長身體和學習條件以外，讓他們懂得人生大道就可以了，不必過多操心。

平和即心理平衡，合于自然松靜之道。人只有心靜才能去躁，沉穩才能避開輕浮之舉。水面靜，才能映出完整的月亮，心靜才能接受宇宙良好的信息和能量。煩惱生于不悟。佛教中有風動幡動之爭的故事。公元676年正月初八，廣州法性寺印宗法師講經，有幡被吹動。兩個聽經的法師一個講是風在動，另一個講是幡在動。而慧能說：“風未動，幡也未動，而是你們的心在動。”慧能從觀察事物的另一個角度來闡明一個道理：心靜而專注聽經不應感覺到風幡在動，心猿意馬精力沒有放在聽經上才會看到風幡動。心靜則安！慧能大師牢記五祖弘忍的告誡，為避免佛家內訌，持衣缽遠離寺院南行隱姓埋名十五年，干的是所謂下等人的活，到了師父規定之日才公開佛家宗師的身份——六祖。他的心是何等的靜啊！這正是一靜去百愁。再看達摩祖師的畫像，祖師腳踏一桿蘆葦過江，須發飄飄，身心松靜，與天地融為一體。此時蘆葦只是載體，真正渡江的是他的心。心通天地，天地人合一，那么天地之間還有什么東西能阻擋呢？再看《臨濟錄》里的一段故事。有天晚上，大含和尚一個人在讀經，一強盜持刀入室。大含和尚平靜地問：“你是要錢還是要索命？”強盜說要錢，和尚就隨手從懷中取出錢袋扔給強盜，說：“拿去吧。”說完又看書了。強盜拿了錢正要逃出去，和尚突然大喊一聲：“等等，出去把門關好。”這一喊嚇得強盜呆若木雞，屁滾尿流地逃竄。這個強盜事后對人說：“我打家劫舍，歷盡風險十幾年，從未像這次嚇得魂飛魄散。”你看平和的威力竟如此巨大。

靜守心房，順乎自然，我們每個人都有自己的“生物場”。場靜，周圍亂也變靜；場亂，周圍靜也亂。因此，佛家講“境隨心轉”，“心凈則一切凈。”場效應是客觀存在的，人與人之間的生物場是相互溝通影響的。從養生的角度講，懂得心境平和，遠離煩惱，打牢養生的基礎，這是養生的起步。壽