歸寧之禮，女性之悲

程小鳳

摘要：“衛女思歸”主要是指遠嫁異地的衛國女子從婚戀到思鄉的感情變化過程，涉及和體現了春秋時期父母歿而不得歸的歸寧習俗與江河日下的女性地位。現試以《詩經》中的《邶風·泉水》、《鄘風·載馳》和《衛風·竹竿》來解讀“衛女思歸”，通過具體分析詩中衛女思鄉難歸的婚后生活，推測衛女的歷史身份可能是衛宣公之女許穆夫人，并從中看其背后的無奈悲哀。

關鍵詞：《詩經》；《泉水》；《載馳》；《竹竿》；“衛女思歸”

中圖分類號：I207.22 文獻標識碼：A 文章編號：

一、前言

《詩經》中存在大量的像婚戀詩、思婦詩、棄婦詩這樣的女性詩歌，她們或純真無邪，或嬌羞幸福，或思親憂國，或傷懷悲愁。細細品讀，便會發現思婦詩在其中占據了很大篇幅，而“衛女思歸”則是思婦詩中一個比較獨特的現象。

《國風》之《邶風》十九及《鄘風》、《衛風》各十共同組成了《衛詩》三十九篇，史說源于康叔①之初兼并了邶、鄘二國。由此，世人多以為《衛風》居于《邶風》、《鄘風》之后的原因，或為衛有兼國之罪。

且看當中《邶風·泉水》之“靡日不思”、《鄘風·載馳》之“我思不閟”、《衛風·竹竿》之“豈不爾思”，這些衛地詩歌里的主人翁在遠嫁他國之后，胸中深藏著對故鄉親人的思念。其擔憂于家國的安危，悲哀于不得歸的無奈，既有小女子的輕愁，也有巾幗的大氣。三篇亦皆為“衛女思歸”的代表之作。

二、衛女身份探究

《毛詩序》言《泉水》“衛女思歸也。嫁于諸侯，父母終，思歸寧而不得”；言《載馳》“許穆夫人作也……閔衛之亡，傷許之小，力不能救，思歸唁其兄，又義不得”；言《竹竿》“衛女思歸也。適異國而不見答，思而能以禮者也”。[1]195《載馳》小序中的許穆夫人乃春秋衛國人，故三首詩都可作“衛女思歸”來看。然這里的衛女究竟是誰呢？她們會不會是同一個人？由于詩三百里面的大部分篇目作者不詳，春秋又距今已遠，實物資料早已難尋，因此這里“衛女”的身份自古以來眾說紛紜。

（一）許穆夫人說

從《毛詩序》之言可看出，其認為《載馳》的作者是許穆夫人，而《泉水》與《竹竿》的作者只說是遠嫁的衛國諸侯之女和“適異國”之人。再據朱熹注后兩首為“衛女嫁于諸侯”，[2]18猜想《竹竿》的作者身份或同《泉水》。

關于《載馳》由誰所作，歷來沒有爭議。《左傳·閔公二年》記載：“冬，十二月，狄人伐衛……遂滅衛……宋桓公逆（衛民于）諸河……立戴公以廬于曹。許穆夫人賦《載馳》。”[3]265絕大多數的近代學者對此頗為認同。②

許穆夫人具體乃何許人也？史書上說，齊僖公之女宣姜本婚配于衛宣公之子伋，后被強奪而嫁宣公，宣公另一子碩又烝③于宣姜，生齊子、衛戴公、衛文公、宋桓夫人和許穆夫人。名義上許穆夫人應為宣公之女，因嫁許穆公而稱許穆夫人。

既然《載馳》的作者已基本明了，那么在此只需著重探討《泉水》與《竹竿》這兩首詩的作者是誰。有人說仍為許穆夫人，也有人說是許穆夫人的媵女，④還有人說是宋桓夫人（許穆夫人之姊）或邢侯夫人（許穆夫人姨母），但皆無確鑿證據。

高亨的《詩經今注》認為《泉水》由許穆夫人所作，緣于狄人攻衛，其欲歸衛而被大夫所阻，故作《泉水》、《載馳》。[4]36翟相君的《許穆夫人的愛國詩篇——〈泉水〉新解》[5]和羅文博的《我國古代第一位愛國女詩人——許穆會夫人及〈載馳〉、〈泉水〉解》[6]亦同。翟的分析是許穆夫人歸唁衛侯至于漕邑，停留數月計劃復國，作《泉水》以抒發救國無門的苦悶心情，后在春末夏初之時作《載馳》，決定親赴大國求援；羅從詩的內容上分析得出，《泉水》為許穆夫人在知曉衛難后奔赴漕邑途中所寫，這時還不曾發生許大夫半路阻攔之事，直至大夫前來，方致使許穆夫人返許而作《載馳》。

明人何楷和清人魏源以為這三首詩均是許穆夫人所作，前者首提這一新說，后者做了進一步的認定和論證。魏源在《詩古微》中指出，《載馳》作于初聞衛難之時，許穆夫人欲控于大邦，卻不知“誰因誰極”；《泉水》則與“所因所極”之國大有關聯；《竹竿》為雨過天晴之作，全詩氛圍雖平緩明凈，詩人實依舊哀傷于衛都的淪喪，曾經游玩的故地已屬狄人，不知要等到何時才可復國。[7]從中可見許穆夫人先作《載馳》，再作《泉水》，后作《竹竿》，隨著家國境遇的轉變，作者的心情也在變化，因此賦詩以表傷懷之情。但有人認為詩人應先作《竹竿》，再作《泉水》，后作《載馳》，這個方面此處暫不做詳述。汪云香的《許穆夫人和她的三首愛國詩》同意何、魏二人的觀點。[8]因為許穆夫人對后世影響十分深遠，如果其作品只有《載馳》一篇顯然難以理解，由此來推測許穆夫人作《泉水》、《竹竿》的可能性很大。在寫作順序方面，汪亦同魏說。

（二）媵女說、宋桓夫人說和邢侯夫人說

然而《毛詩后箋》卻言《衛詩》中“惟許穆夫人之《載馳》乃其自作”。[9]270方玉潤的《詩經原始》認為，《泉水》是許穆夫人的媵女于《載馳》的唱和之作，與《竹竿》意旨迥異；且言姚際恒詰難何說：“何氏楷則以此篇（《泉水》）及《竹竿》一例，與《載馳》為許穆夫人不能救衛……姚氏際恒駁之……（《泉水》）多復句，（三首詩）非一人作。又疑為許穆夫人媵妾之詞”。可知方、姚皆以為《泉水》由許穆夫人的媵女所作，但終未下肯定結論。[10]142

由于《毛詩序》僅言《泉水》的作者為衛侯之女，故而黃中松先生在《詩疑辨證》一書中依此為據，疑為宋桓夫人或邢侯夫人作。[11]后又因無明文記載，終言這一問題不必予以深究，可知他也是推測罷了。

賈慶申、翟相君的《許穆夫人著作考》認為，這三篇應都是許穆夫人同期的作品。若以衛侯之女的身份為限，作者或在許穆夫人、宋桓夫人和邢侯夫人三人之間，然仔細分析過后，二人還是贊同許穆夫人一說。其排除宋桓夫人的理由是，她雖與許穆夫人所處時代與出嫁路線相同，但在衛國危亡之際，許國不支持許穆夫人歸衛救國，宋桓公卻幫助衛人在漕邑建都，故與詩中情況不符；邢侯夫人的處境與三首詩大相徑庭，亦排除。[12]endprint

此外，關于《竹竿》作者的性別，今人或有另辟蹊徑、劍走偏鋒，推翻以上傳統之論而言《竹竿》為男子所作。如楊寶山的《<詩經·衛風·竹竿>的男性視角解讀》對于此詩的理解是，一位失意男子對遠嫁的心愛姑娘念念不忘。[13]因為這首詩沒有固定的作者和特定的背景，如此讀來其實也不無道理。

總的來說，衛女到底是誰，本身就是一個眾說紛紜的問題。縱觀眾人看法之后，筆者認為《載馳》應由許穆夫人所作，《泉水》和《竹竿》的作者則大致有許穆夫人本人、許穆夫人的陪嫁女、許穆夫人的姐姐宋桓夫人或姨母邢侯夫人這幾種觀點。可見此三篇作者的身份，皆與許穆夫人有著千絲萬縷的聯系。但是在沒有確證的情況下，每個人都可以有自己心目中的衛女人選，只要言之合理、情之和洽、無傷大雅、論斷有據即可。

三、詩中的“衛女思歸”

現針對三首詩各章的字詞、語句進行細致分析，深入淺出地觀察詩中字里行間表露出來的“衛女思歸”現象，以理解衛女鮮活復雜的心路歷程，及對故國親人的思念之情。具體解讀如下：

（一）《泉水》

毖彼泉水，亦流于淇。有懷于衛，靡日不思。孌彼諸姬，聊與之謀。

出宿于泲，飲餞于禰。女子有行，遠父母兄弟。問我諸姑，遂及伯姊。

出宿于干，飲餞于言。載脂載舝，還車言邁。遄臻于衛，不瑕有害？

我思肥泉，茲之永嘆。思須與漕，我心悠悠。駕言出游，以寫我憂。[14]309

1.以水喻情

“毖彼泉水，亦流于淇。”《毛傳》言此為起興之句，《鄭箋》以為這句的泉水入淇恰如衛女出嫁到了異國。[1]195《毛詩傳箋通釋》卻說泉源于淇猶女歸于衛，認為衛女欲歸而非遠嫁。[15]147由《詩集傳》釋泉水終入淇水可證。[2]17筆者同馬瑞辰之說，因本詩既寫“衛女思歸”，顯然馬的解釋更加符合詩意。《詩經譯注》言“毖”為涌流，[16]59“流于淇”便是其歸衛的象征。“有懷于衛，靡日不思。”《毛詩傳箋通釋》以《卷耳》和《野有死麕》篇中“懷”之解，認為這里的“懷”意為“思”；[15]147《鄭箋》訓“懷”為“至”，且言“有所至念于衛”，“至”和“思”相通。[1]196故“懷”意為“思”，與后言之“思”重復以顯程度之深。“孌彼諸姬，聊與之謀。”《毛傳》訓“諸姬”為同姓女，《鄭箋》言未嫁之女；[1]196《毛詩后箋》則釋為陪嫁女，[9]202胡承珙以為詩人是遠嫁的衛侯之女，婚嫁需以同姓女作陪，因而有人依此衍生出了作者應為媵女的猜想。

2.臨歸離別

“出宿于泲，飲餞于禰。”《鄭箋》言“泲”和“禰”為夫國使者至衛所經之地，[1]196《詩經譯注》釋“泲”為衛地。[16]59筆者不同意《鄭箋》之說，理由是文中詩人應已踏上了歸衛的道路，并經過了泲、禰二地。此乃敘述衛女由異國回鄉途中所經歷之事。“女子有行，遠父母兄弟。”這句詩還在《竹竿》和《蝃蝀》中出現過。《鄭箋》言“行”為“道”，[1]196《毛詩傳箋通釋》卻訓“行”為嫁，周代行于天子、諸侯或卿者為嫁。[15]148可見《鄭箋》之訓有失。古有女子遠嫁后的歸寧之禮，父母在可歸寧，反之則不得歸，在這里，《毛序》和《詩集傳》將詩人看作是一個父母已故而不能歸的女子。但筆者更偏向于《鄭箋》“禮緣人情，使得歸寧”的說法。世人皆有七情六欲，基于情理，衛女應可歸衛。“問我諸姑，遂及伯姊。”《毛傳》說“姑”是對父之姊妹的稱呼，與自己同輩的女性長者是為“姊”；《鄭箋》曰：“寧則……先姑后姊，尊姑也。”[1]197在此示長幼尊卑之禮。

3.中途被阻

“出宿于干，飲餞于言。”《毛傳》釋“干”和“言”為所至國的郊野邊境，猶上文的“泲”和“禰”。[1]198有關兩地的具體位置，《詩經譯注》直言尚不可考，說法很多卻未有實證。[16]60正如《鄭箋》所言，干、言、泲、禰其實都是歸衛途中所經之地，只是地點和遠近不可知而已。“載脂載舝，還車言邁。”《鄭箋》言此“車”乃其嫁時所乘，歸亦乘。[1]198“脂”與“舝”即為車油與車軸。車馬已備，詩人就要坐著嫁車回國，表露出衛女歸家心切的心情。“遄臻于衛，不瑕有害。”《毛傳》對“害”字沒有解釋，《鄭箋》訓“害”為“何”。《毛詩鄭箋平議》以為“不瑕有害”應猶“不還害”，即不恤人言，[17]36筆者同。此時衛女快要抵達母國，然歸寧之禮令其不被體恤，于半路被阻攔，作者想要解釋的急切之情，與不得歸的哀怨之情互為交織，心緒漸漸煩躁焦灼。

4.出游解憂

“我思肥泉，茲之永嘆。”《鄭箋》釋“肥泉”為自衛而來所渡之衛水，故思水長嘆。[1]199肥泉既是衛水，思念肥泉便是思念衛地。《毛詩傳箋通釋》言肥泉可不受拘束地流入衛國，衛女卻在出嫁之后不得歸。[15]151筆者以為“茲”為“滋”的通假字，《說文解字》言“滋，益也”，[18]552意為更加。“思須與漕，我心悠悠。”《毛傳》訓“須”和“漕”為衛邑，《鄭箋》認為二者是自衛而來所經之邑，所以思之。《詩經譯注》釋“須”乃衛舊都，“漕”為后遷之地[16]60；《毛詩傳箋通釋》言皆處漢白馬縣境內，且此詩作于衛渡河后。[15]151故思“須”和“漕”即是思衛，與思“肥泉”的意義一樣。“駕言出游，以寫我憂。”《毛傳》釋“寫”為“除”[1]199；《詩經譯注》則認為“寫”通“瀉”，意為宣泄。[16]60兩種說法實際上是相通的，都是排遣憂愁之意。

在這首詩中總共出現了三個“思”字，分別位于首章“靡日不思”、末章“我思肥泉”和“思須與漕”。匆匆而歸，半路被阻，思而不得，唯有意難平。悵然若失的衛女只好出去散心以解憂愁，然而卻治標不治本。全詩既有動人的畫面感，又有情感的肆意宣泄。作為讀者，感同身受的同時，不禁同情起這位被壓制在禮教之下的思歸衛女。

（二）《載馳》

載馳載驅，歸唁衛侯。驅馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂。

既不我嘉，不能旋反。視爾不臧，我思不遠。endprint

既不我嘉，不能旋濟？視爾不臧，我思不閟。

陟彼阿丘，言采其蝱。女子善懷，亦各有行。許人尤之，眾穉且狂。

我行其野，芃芃其麥。控于大邦，誰因誰極？大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。[14]320

在前面的《毛詩序》當中，已經表明了《載馳》的寫作背景。關于這段歷史，《史記·衛康叔世家》亦有記載：“九年，翟（古同狄）伐衛……遂入，殺懿公。”[19]229即公元前660年狄人攻衛，懿公禍國戰死，立戴公于漕邑，繼位一月而亡，又立其弟文公。

本詩大致有四章和五章兩種分法。《詩集傳》云“舊說此詩五章……蘇氏（蘇轍）合二章三章以為一章”，[2]24實際上蘇轍言五章而朱熹誤。在此，筆者且依據傳統的五章說予以劃分。

1.歸寧不得

“載馳載驅，歸唁衛侯。”《詩三家義集疏》中說吊生和吊失國皆為“唁”，[20]259許穆夫人快馬驅馳以為吊唁衛侯。然這里的“衛侯”又是誰呢？《鄭箋》認為是戴公[1]250；《毛詩后箋》以戴公立僅一月為由，而認為應是文公。[9]271“吊生曰唁”，故衛侯須是活人。有人說戴公元年是公元前660年，也有人說戴公根本沒有自己的紀年，因為他并未活到第二年開春。按照《鄭箋》的戴公之說（亦為歷來觀點）來分析，至少詩人在歸衛途中戴公尚在人世，抑或逝世消息還未傳開。“驅馬悠悠，言至于漕。”《毛傳》釋“悠悠”為遠貌，“漕”同《泉水》。[1]250“大夫跋涉，我心則憂。”《鄭箋》以為“大夫”乃衛大夫，[1]250是為前來告衛難于許；但《詩經譯注》認為應是許大夫，[16]83《毛詩后箋》同之。筆者更為贊同第二種觀點。因為由上文可知，詩人或已奔馳于歸衛的道路之上，作詩前便已接到了故國將亡的消息，所以不會是衛大夫。

2.憤怒不平

“既不我嘉，不能旋反。”《鄭箋》訓“嘉”為“善”，意為許人不善衛女唁兄，同時《毛傳》且言終“不能旋反”其思。[1]250大夫雖不盡贊同詩人的主張，卻亦不能令其回心轉意。“視爾不臧，我思不遠。”《鄭箋》釋“臧”為“善”，“爾”即許大夫。[1]250《詩經譯注》訓“視”為“比”、“我思”為我所考慮的計謀。[16]83《詩集傳》訓“遠”猶“妄”因衛女行為不合禮制，故朱熹言“妄”[2]23；《毛詩傳箋通釋》則言“遠”猶“去”，與下文“我思不閟”中的“閟”同義，而“閟”是閉、止的意思。[15]192詩人想通過這句表明許大夫的居心不良，以及許穆夫人對許人不助其支援衛國的不滿。

3.固執繼行

“既不我嘉，不能旋濟？”此中的“濟”字，《毛詩傳箋通釋》以為通“霽”，停止的意思；[15]191而《詩集傳》訓“濟”為“渡”，緣于歸衛途中需要渡水。[2]23筆者較為認同前者，因為本句與“既不我嘉，不能旋反”義同。“視爾不臧，我思不閟。”《鄭箋》釋“不臧”為許大夫來者不善。[1]251此句與“視爾不臧，我思不遠”相對應，意為如果思歸之情不止，那么衛女回家的步伐亦不會停。表現出了衛女縱使許大夫百般阻攔、千般刁難也不改其初衷。

4.煩郁不滿

“陟彼阿丘，言采其蝱。”《毛傳》言“蝱”即貝母，可療疾。[1]251但詩人其實并沒有身體上的疾病，唯有思歸不得致使心中滿懷抑郁。《毛詩后箋》亦引《東萊文集》釋“蝱”為治病之物。[9]274這本是起興之句，采貝母對于無病與有病之人而言，是有輕重緩急之分的。衛女行動急切，自是由于思衛的心病已深。而《鄭箋》以為其登高采藥，猶至異國請求援衛，[1]251極言詩中的深意。“女子善懷，亦各有行。”《鄭箋》訓“善”猶“多”、“懷”為“思”，因為女子多有思念與感懷，才會采蝱解憂。“許人尤之，眾樨且狂。”《毛傳》釋“尤”為“過”[1]251；《詩經今注》則訓“尤”為指責、“樨”同“稚”。[4]50此處詩人譏諷許大夫幼稚狂妄，只會義憤填膺地予以指責。

5.計劃救國

“我行其野，芃芃其麥。”《毛詩》認為詩人欲行于衛國郊野，且視麥之盛長，《鄭箋》言“芃芃”暗指麥未收而民將困。[1]252通過此句可以判斷，許穆夫人此行發生在狄滅衛第二年麥盛的春夏之交。《鄭箋》從麥子無人來收，遠觀到了衛國當下國破家亡、百姓流離失所的物是人非之狀。“控于大邦，誰因誰極？”《毛詩》訓“控”為“引”[1]252；《毛詩后箋》則言赴告。[9]274意為詩人欲將衛難赴告于大國。可是究竟可以依靠哪個大國，并使其伸以援手呢？《詩經譯注》釋“大邦”為齊國。[16]83無可否認齊乃春秋大國，但此處不應這般直譯，否則后句中的疑問便顯得非常多余了。《鄭箋》曰：“衛侯之欲求援……亦誰因乎？由誰至乎？”[1]252即言衛侯至大國，或大國至衛。于省吾先生對此頗有異議，認為應由歸衛后的許穆夫人至大國求援。[21]109故而所至之人既不是衛侯，也不是“大邦”，而是許穆夫人。“大夫君子，無我有尤。”《鄭箋》釋“君子”為國中賢者；[1]252《詩集傳》以其為許眾人[2]24；而《詩經今注》認為統治階級通稱為“君子”。[4]50“大夫”即是之前提到的許大夫，故“大夫君子”皆為許國的一眾為政者。“百爾所思，不如我所之。”《毛詩傳箋通釋》訓“之”為“思”，[15]193意為許人之思不如詩人思之篤厚；然《詩經譯注》釋“之”為主意。[16]83以此略知古今之異，但都有一定的道理。

在這首詩中總共出現了三個“思”字，分別位于第二章“我思不遠”、“我思不閟”以及最后一章“百爾所思”。許穆夫人的“思”比較復雜，有對兄長逝世的悲傷，對衛國將亡的無奈，還有對子民流亡的擔憂，愛國與憂民之情赫然紙上。這位生活在兩千多年前的女子尚且擁有這般偉大的魄力與胸懷，無怪乎劉向贊其慈惠而又遠識。

（三）《竹竿》

籊籊竹竿，以釣于淇。豈不爾思？遠莫致之。

泉源在左，淇水在右。女子有行，遠兄弟父母。（或為“遠父母兄弟”）endprint

淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之儺。

淇水滺滺，檜楫松舟。駕言出游，以寫我憂。[14]325

1.思鄉思親

“籊籊竹竿，以釣于淇。”《詩集傳》釋“竹”為衛物、“淇”為衛水，[2]27二者皆象征衛地。《毛傳》言釣魚暗指的是婦人即將成家，[1]277古有以此來比喻夫婦相誘的說法。漢女卓文君因其夫司馬相如納妾而作《白頭吟》，里面“竹竿何裊裊，魚尾何簁簁”一句便義取本詩。后文君又作《怨郎詩》答丈夫的十三字家書，使其最終回心轉意，不忘當初求娶時所譜《鳳求凰》的真心。這般真摯的情感亦乃《泉水》隱意。“豈不爾思？遠莫致之。”《詩經今注》釋“爾”為父母兄弟等人；[4]56《詩經譯注》卻以為淇。[16]95筆者的理解是，“爾”字表面虛寫上句故鄉之淇水，然實指家中親人。《鄭箋》、《正義》皆言此以君子不答述男女之事。[1]277《詩集傳》卻說《泉水》乃思歸不得之詩，衛女以竹竿釣于淇水而思衛國遠不可至，[2]27筆者認為這一說法更為符合《毛序》“衛女思歸”的主題。

2.因禮難歸

“泉源在左，淇水在右。”《毛傳》訓“泉源”為小水、“淇水”為大水；《鄭箋》釋小水流入大水就像婦人嫁于君子，左右相錯即為君子不答，《正義》亦言二水不相入便如異地不相親。[1]278《詩集傳》解釋“泉源”在衛之西北而曰左，“淇水”在西南故曰右；[2]27《詩經譯注》具體說明了“泉源”位于朝歌西北處，順東南方向流走，終與“淇水”融合。[16]95《鄭箋》、《正義》以衛女、君子間的男女之情來解《竹竿》，因而二水合流意指相親，互錯意指不和。“女子有行，遠兄弟父母。”《毛詩后箋》以明舊刻本“遠兄弟父母”，批俗本“遠父母兄弟”之誤。[9]304兩個版本的意思其實是一樣的。本句與《泉水》有所重復，旨在以女子遠嫁后的歸寧之禮，來解釋衛女思歸的原因。世事難料、禮法難違，這也是多少古代女性因思成疾的根源所在。

3.強顏歡笑

“淇水在右，泉源在左。”即為上文“泉源在左，淇水在右”的倒置，義同。“巧笑之瑳，佩玉之儺。”《毛傳》訓“瑳”為“巧笑貌”、“儺”為“行有節度”。[1]278《毛詩后箋》則疑“瑳”乃“ ”之假音，笑而見齒，但不定為正解；訓“儺”為“柔順”或“腰身裊儺”。[9]305《說文解字》中釋“瑳”為玉色鮮白，釋“ ”為齒參差。[22]12筆者認為以“瑳”的原意來分析較為貼切，因為笑而見齒，齒色與玉相近。“儺”本是女子身上的玉佩，行而顯腰身婀娜且有節奏感。本句以“瑳”字形容衛女笑靨如花，以“儺”字形容其弱柳扶風、曼妙多姿。《鄭箋》的理由是女為悅己之君子而容[1]278；而《詩經今注》以為這是衛女強為歡笑、散步遣愁的寫照。[4]56因思歸不得而憂，愉悅美好的背后實溢滿了苦澀。

4.出游解憂

“淇水滺滺，檜楫松舟。”《詩經譯注》以為“滺”借“攸”，[16]95亦有人將其作“浟”來講，皆形容河水之流貌。《毛傳》釋舟楫相配猶男女相親；《鄭箋》說這是衛女在“傷己今不得夫婦之禮”。[1]278筆者卻以為，此乃衛女回憶其出嫁前，于淇水之上泛舟的場景。故而作者雖在寫愉悅之事，然其中另外一層意思才更加令人尋味。“駕言出游，以寫我憂。”《毛傳》言“出游”乃思鄉衛之道。[1]278意為衛女出游并不是單純意義上的賞花賞水，而是為了解其思鄉之憂。義同《泉水》末章。

在這首詩中出現了一個“思”字，即首章的“豈不爾思”。詩人多以輕快明亮的筆觸，描繪出其內心深處的故園之思，這比明寫要來得高明。從《毛詩后箋》里“《序》首句但言‘衛女思歸……（前三章）并未露思歸之情……至末章始露不答、思歸之意”[9]303一段，我們可以知曉《竹竿》的重點其實隱藏在全詩的最后。如果將本詩當作思親思國之詩而非情詩的話，末章依舊為畫龍點睛之筆，以“憂”字直抒胸臆。

四、結語

在深入研究詩中的“衛女思歸”現象后會發現，《詩經》中傳達出的不僅僅是因“女子善懷”而思，而且是為家國百姓而思。衛女是這個時代的女性代表，從她們身上，我們可以看到女性婚姻背后的悲喜與苦樂，禮教森嚴是導致其命運悲慘的重要原因。《泉水》、《載馳》、《竹竿》這三首詩，以衛女復雜的心理活動、果敢的言行舉止、充沛的思歸之情，彰顯出了女性秀外慧中的人格魅力。簡簡單單而又韻味十足的語言，卻能給人留下無邊的想象空間，讓人們可以從多種角度來理解個中意境，言已止而意猶遠，此亦為《詩經》的絕妙之所在。

注 釋：

①康叔是衛國的第一任國君，周文王姬昌與正妻太姒所生第九子。曾參與平定三 監之亂，被封于殷商故都朝歌，在此建立了衛國。

②如何道全的《〈詩經·鄘風·載馳〉辨析》（四川師范學院學報哲學社會科學版， 1991年第4期）、林奉仙的《〈詩經·鄘風·載馳〉篇詩旨與章旨研究》（第六 屆詩經學術研討會論文集，2004年）、莫立民的《許穆夫人〈載馳〉詩解讀》 （古典文學知識，2009年第3期）、王錫榮的《〈鄘風·載馳〉正解》（吉林大 學社會科學學報，1980年第1期）等文章著述皆可證。

③“烝”一般指娶父親的妻妾及兄長的妻妾。

④“媵女”是指侄娣從嫁者。

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