至樂無為誠為樂

汪立夏

追求快樂，自古以來就是人們熱衷談論的話題和孜孜以求的境界。孔子講樂以忘憂，《論語》里通篇都洋溢著快樂兩字，佛教說西方極樂世界也說到一個樂字，莊子曰無為誠樂，也不離快樂的主旨，這些都可見樂之于人的必需。

我之于《莊子》，通讀又精讀，品讀又復讀，每每側重不一：一是從哲學的角度來讀的，主要是把握其主旨，可謂之為宏觀大讀；二是從文學的角度來讀的，讀出一個寓言“大家”的創造靈感和文字技巧，可謂之為篇章通讀；三是從養心的角色來讀的，主要是體會其心性和心路歷程，可謂之為心靈之品讀。而在《至樂》的閱讀中，我力爭把閱讀的三個側重都有機地融合在一起。

《至樂》篇主要討論的是苦樂、生死的問題，表達了莊子的人生觀、生死觀。盡管莊子的文章恣肆汪洋，卻也有規可循，在本篇中，他立論在先，闡述于后，寓言為證，一路下來，意味雋永無窮。

我們先看文章開篇就提出“天下有至樂無有哉”，開宗明義提出至極的、最高的快樂的命題，接著又連續用了5個設問，“有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？”簡潔明了地反映了作者的思考，接著又自問自答地闡述了世俗認為的快樂在于得到“富貴壽善”，享受“身安厚味美服好色音聲”的生活。而獲得這一切需要“苦身疾作”、“夜以繼日”，本身并不快樂。

沒有時不懈去努力，得到時又怕失去，“今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？”因而提出“無為誠樂”，也就是看淡人生的苦樂，淡到以至于無，從而達到“至樂無樂，至譽無譽”的境界。莊子主張的是自然哲學，倡導的是“天地無為而不為”，而“至樂活生”，只有“無為”才可做到這一點。從積極的方面看，淡看苦樂、快樂當下是無為無不為的高境界，但若消極處世、無謂無為，則走向事物的反面，這是讀《莊子》、讀《至樂》不可不注意的問題。

莊子的創作手法和藝術表現是寓言、重言和卮言并用，具有開創性的意義，尤其是寓言的表現手法，是其最具代表性的創作風格，可以說莊子算得上是寓言這種文學方式的開山鼻祖。為了增強文章的說服力和權威性，莊子的文章時常借用圣人賢能的“重言”，有時也用“卮言”直抒胸臆、表達己意。

在提出了問題、闡明了觀點后，莊子的拿手戲寓言出場了，首先是我們大家比較熟悉的莊子妻死而“鼓盆而歌”的故事。別人家有喪事都是披麻戴孝、悲哀守靈，可“莊子則方箕踞鼓盆而歌”，因為他認為生死猶如“春秋冬夏四時”的變化，是“通乎命”之舉，何須“噭噭然隨而哭之”。

接著又講述了滑介叔對于出現身體疾病所表現出來的豁達態度，認為“死生為晝夜”，生老病死乃人之常情，沒必要擔驚受怕、怕死怕活，而要樂觀豁達、順應自然。

第三個故事講述的是莊子與骷髏的一段對話，美化人死之后沒有煩惱和痛苦，惡生而樂死，是生時安于生、死時安于時的“齊生死”觀點的極端表述，竊以為并非是說真的生不如死，不妨理解為莊氏文風的一大特色。

以上三則寓言，是從窺破生死關頭處，來發明至樂在于無為的主旨，而“顏淵東之齊”的故事，卻是從順其自然，不以人為損益自然之天趣，來闡明至樂在于無為的主旨。

最后一則寓言故事，莊子借列子之口，闡發了對生死的看法，提出拋開生死，順其自然，方致“至樂”。認為萬物形、態雖異，但其根源“機”卻是一致的，“萬物皆出于機，皆入于機”，機變周而復始、循環往復，人的生死壽夭也如此。

這里，借陸西星評價《至樂》的一段文字，作為本篇之結語：此篇教人抉擇至樂活身之術，皆以無為而存。將個“無”推到本始，論及人物之生死變化，察其本無而同出入于一機，其有生老病死等，如四時晝夜，達命者不哀，觀化者無惡，一味順其自然，然后在我者，長樂而長存也。