非物質文化遺產保護視域下的城市社區博物館研究*

黃永林 孫 佳

非物質文化遺產保護視域下的城市社區博物館研究*

黃永林 孫 佳

在我國的城市化進程中，隨著傳統文化空間被改造，城市非物質文化遺產遭遇前所未有的困境。社區博物館因其強調對社區自然、人文環境的整體、活態保護，與非物質文化遺產的保護原則不謀而合，是城市非物質文化遺產保護的一種值得嘗試的新途徑。但由于我國社區博物館尚處于初步探索階段，對社區博物館的認識存在偏差，在管理理念、運營模式、商業開發、非物質文化遺產保護與傳承方面陷入誤區。積極探索社區博物館建設與城市非物質文化遺產保護之間的關系，堅持以人為本，以整體性、原真性、活態性、公開性原則建設社區博物館，對于保護和傳承城市非物質文化遺產、守護城市文化根脈、促進城市的可持續發展有著極為重要的意義。

城市 社區博物館 非物質文化遺產 保護

當前，我國正處于告別傳統農耕社會、進入工業化時代的轉型時期，城市化成為不可逆轉的潮流，城市建設的速度和規模前所未有。在如火如荼的城市改造與擴張中，“無地方性”的公共場所和城市空間大量出現，城市面貌逐漸趨同，瓦解著傳統地域文化，改變著城市的生活環境、生活方式和市民心態。同時，大量古建被拆毀，歷史遺跡被占壓，歷史城區、街區等城市非物質文化遺產賴以生存的文化空間被破壞。加之現有的非物質文化遺產保護體制和機制在面臨城市化所引發的問題時顯得應對能力不足，導致大量城市非物質文化遺產瀕臨消亡。社區文化是城市文化的縮影，與城市文化一脈相連。在城市中歷史文化資源富集之地，以社區博物館的形式對城市非物質文化遺產進行整體性、活態性的保護，對于延續城市文脈、提高城市文化品位、促進城市和諧發展極有裨益。

一、社區博物館理論與實踐的淵藪及發展

(一)西方國家對社區博物館的理論及實踐探索

社區一詞源于英文“community”，有社會、團體、公眾、共同體等多種詞義，20世紀30年代被引入中國社會學界。綜合中西方學者對社區的定義，社區不僅是行政區域，更是一個聚集其中的人們的生活共同體，居民們共同分享著特定的自然環境和不曾斷裂的文化傳統，以共同的語言、風俗、文化為聯系紐帶，并由此產生歸屬感和認同感。*黃春雨：《社區博物館理論與實踐的思考》，《中國博物館》2011年合刊。

社區博物館的實踐探索開始于20世紀60年代的西方。經歷了三次工業革命的西方在享受著生產力高度發達所帶來的優勢的同時，也面臨著工業文明帶來的一系列生態和社會危機。人們對標準化、機械化、商品化、城市化、一體化的所謂“現代主義”帶來的負面影響進行不斷的反思，掀起了后現代主義思潮。后現代主義以反傳統為特征*王岳川：《后現代主義文化研究》，北京：北京大學出版社1992年版，第151頁。，矛頭直指現代工業文明和西方傳統價值觀念。在這一思潮的影響下，人們更加關注對生態環境、弱勢群體、多元文化的保護，催生了環境保護運動、婦女運動、反戰運動等一系列社會運動。同時，人們也對作為重要城市文化空間的博物館產生了更多的期待，包括對社會的責任感、對社會問題的敏感度以及更廣泛的開放性。在這一背景下，對傳統文化或弱勢文化進行原地的、整體性保護的社區博物館應運而生。1967年，美國史密森學會在華盛頓特區的安娜考斯提亞黑人聚居區建立起第一座以社區冠名的博物館，社區居民作為主要參與者策劃了一系列緊扣當代社會問題及社區實際問題的展覽，在美國社會引發了巨大反響，引發了整個社會對弱勢群體和亞文化的關注。這一現象在博物館學界也引發了熱烈的討論，并被認為是新博物館學運動的肇始。

1971年，法國博物館學者喬治·亨利·里維埃(George Henri Riviere)和于格·戴瓦蘭(Hugues de Varine)提出“生態博物館”的概念，提倡在有特殊歷史意義或有獨特文化生態的地區建立博物館，以展示記錄該地區歷史并服務于社區。生態博物館的概念一經提出，便在加拿大、澳大利亞、拉丁美洲、日本等地盛極一時，各國先后建立起一批生態博物館。1972年，聯合國教科文組織與國際博物館協會在智利舉行了以“博物館與當代社會”為主題的圓桌會議，學者們提出，博物館應隨社會的發展而不斷變革，傳統博物館應適當社會化，服務于社會、社區發展，并提倡建立為社區居民服務的新型博物館*甄朔南：《什么是新博物館學》，《中國博物館》2001年第1期。。這種理念扭轉了經驗博物館學的“非人性”傾向*宋向光：《物與識：當代中國博物館理論與實踐辨析》，北京：科學出版社2009年版，第69頁。，使得博物館的關注點從歷史事實和“物”的收藏、陳列上轉向以人為中心，直面社會問題，關注當下人類的生存環境，直接服務于社區，為博物館回歸大眾開辟了新的路徑。這次會議也被認為是新博物館學誕生的標志。

1984年，加拿大魁北克省舉辦了以“生態博物館和新博物館學”為主題的國際研討會，會議發表的《魁北克宣言》提倡擴大博物館功能，協調人類與自然環境的關系，深入為社區和特定群體服務，并強調社區居民是博物館的主人。這份宣言被學術界視為“新博物館學運動”運動的綱領性文件，成為新博物館學理論和實踐走向成熟的標志。1989年，英國新博物館學代表學者彼得·弗格(Peter Vergo)出版《新博物館學》一書，使得新博物館理論正式進入學術領域*[美]珍妮特·馬斯汀編著：《新博物館理論與實踐導論》，錢春霞等譯，南京：江蘇美術出版社2008年版，第7頁。。

目前，學術界對社區博物館尚無確切定義，對社區博物館和生態博物館之間的比較研究成果極少，因此在大部分語境下兩者被認為是同一概念。從本質上來說，生態博物館屬于社區博物館的范疇，二者同樣以社區為單位，在強調文化遺產保護的整體性、原真性和活態性上頗有相通相同之處。但二者也存在些微差異：生態博物館強調對館區自然生態和人文社會生態的整體性保護，有兩層內涵；社區博物館則較少關注自然遺產，而更關注人文社會環境，致力于解決社區現實問題。概括來說，社區博物館是一種將歷史文化與空間結合起來，對社會主流文化和亞文化進行整體性保護的新型博物館，其特征在于強調公眾參與，突出文化的差異性、多元性，關注日常生活。不同于傳統博物館與參觀者之間櫥窗式的單向聯系，社區博物館更像是一面雙向鏡，參觀者可以從中看到不同的文化，社區中的人則可以反觀自我，從而實現雙方的交互影響。在鏡子理論的關照下，社區博物館成了不同的群體、信息、觀念等實現交流和對話的場所，這使得博物館的外延與內涵得到了空前的拓展，成為一種活態的文化空間。

(二)我國對社區博物館的實踐探索

西方國家對新博物館學進行的理論和實踐探索對中國產生了巨大影響。早在20世紀80年代，中國博物館學界就開始密切關注國際博物館學界的新動態，意識到世界博物館界正在發生巨大變化，并開始探尋使博物館適應現代社會，為人類進步和社會發展服務的新途徑*孫保芬：《密切注意國際博物館學界的新動態》，《中國博物館》1986年第3期。，生態博物館、社區博物館等新型博物館的相關理論隨之被介紹到中國。1995年，中國首座生態博物館——梭嘎苗族生態博物館于貴州省六枝特區梭嘎鄉成立。之后，廣西、云南等地在少數民族聚集區先后建立起一批批生態博物館，在非物質文化遺產的整體性、社區化保護方面做出了有益的探索。而后，越來越多的學者開始致力于研究新型博物館，從最初的理論介紹、翻譯國外研究成果到獨立研究、進行田野調查、總結反思等，在理論與實踐上取得了一些成果。

隨著我國城市化進程的加快，城市文化遺產的整體性保護也日益受到重視。1996年，國際建筑協會第20屆世界建筑師大會通過的《北京憲章》強調，“文化是城市和建筑的靈魂”，*單霽翔：《文化遺產保護與城市文化建設》，北京：中國建筑工業出版社2009年版，第5頁。作為傳統文化的活態延續的非物質文化遺產受到更多的關注，人們開始積極地探討在城市中對物質文化遺產與非物質文化遺產進行整體保護的對策。2005年10月，國際古跡遺址理事會第15屆大會在西安召開，主題為“背景環境中的古跡遺址——不斷變化的城鄉景觀中的文化遺產保護”，會議通過的《西安宣言》提出，文化遺產是歷史信息的載體，離開了環境，就將成為孤零零的標本*單霽翔：《文化遺產保護與城市文化建設》。。人們逐漸認識到，“環境”是體現文化遺產完整性、真實性的一部分，必需加以整體性保護。

近年來，我國城市中的社區博物館建設已經起步，2008年，天津市和平區崇仁里社區建起的社區社會組織博物館是國內首家以社區冠名的博物館，展品多為民間工藝品，大多是社區居民親自創作、自愿展覽的。博物館的日常管理由社區居委會組織，居民可自愿參加。此外北京市花市社區博物館、南京石頭城社區歷史文化博物館等也較早開始進行社區博物館建設的探索。2011年，全國生態(社區)博物館研討會召開，國家文物局宣布在全國開展生態(社區)博物館示范點建設，將生態(社區)博物館定義為一種通過對村落、街區的建筑格局、整體風貌、生產生活等傳統文化和生態環境綜合保護和展示，整體再現人類文明發展軌跡的新型博物館，并將浙江省安吉生態博物館、安徽省屯溪老街社區博物館、福建省福州三坊七巷社區博物館、廣西龍勝龍脊壯族生態博物館、貴州黎平堂安侗族生態博物館列為首批生態(社區)博物館示范點*國家文物局：《關于促進生態(社區)博物館發展的通知》，http://www.sach.gov.cn/tabid/312/InfoID/30146/Default.aspx，2011年8月17日。。

目前，我國尚未對生態博物館與社區博物館進行官方的嚴格區分，在大部分情況下，二者被視為同一種新型博物館。實際上，在籌建過程中，我國新型博物館的建設基本形成了約定俗成的原則，即城市歷史街區籌建的多為社區博物館，村落地區籌建的則多為生態博物館。

我國生態博物館、社區博物館比較

二、社區博物館在城市更新與非物質文化遺產保護中的功能

(一)保護城市非物質文化遺產，優化城市更新模式

在城市中，非物質文化遺產的存續空間多為歷史社區或街區，這些社區和街區都有一定的生命周期，在歷史上也是根據城市發展而不斷更新改造的。隨著城市化的推進，一旦它們的區位、功能無法適應城市發展，就不可避免地面臨更新改造。在經歷了20世紀90年代大規模推倒重建式的舊城拆建改造以后，我國大批古城的建筑特色、街巷肌理、傳統風貌已蕩然無存。直至今日，這種陣痛仍時有發生，不少歷史文化名城已經沒有較為完整的歷史街區了。而在西方國家，文化政策導向下的城市更新已越來越普遍*謝滌湘、朱雪梅：《社會沖突、利益博弈與歷史街區更新改造》，《城市發展研究》2014年第3期。，通過保護和利用歷史文化遺存、建設歷史文化名城來振興古城已經成為世界各地城市更新的共同模式。在西方城市更新理念的影響下，同時在吸取了大拆大建導致歷史文化遺產被嚴重破壞的教訓之后，國人已經充分認識到城市更新不應該只是經濟發展的策略，也遠不只是危舊房的改造、基礎設施的完善等對物質環境的改造，更應該是對城市歷史文化的傳承、對群體記憶和認同等無形文化遺產的保護，從而使得整個城市更富于生命力，真正實現和諧的、可持續的發展。社區博物館正適應了這種以社會文化功能為導向的城市更新趨勢，為城市更新中的非物質文化遺產提供了活態的生存空間。

傳統博物館常常把藏品從原生地抽離，切斷了兩者之間豐富的歷史、文化聯系，并以靜態、分離、個別的方式來展示藏品。這種孤立的、線性的展示方式往往傳遞出歷史感和消亡感，給公眾造成一種只有已經退出歷史舞臺的東西才會在博物館展出的刻板印象，從而使得公眾從心理上與藏品產生疏離，對非物質文化遺產的傳承極為不利。而社區博物館則彌補了這一缺陷，它可以將非物質文化遺產原地保護起來，在原生的、活態的社會文化環境中實現對非物質文化遺產的保護與傳承，強調非物質文化遺產的動態性、整體性、開放性和可持續性保護，這是社區博物館區別于傳統博物館的獨特理念。社區博物館可以說是傳統博物館的世俗化，它旨在服務社區，致力于激發社區居民對社區文化的自豪感，重建社區居民的文化自信心，讓民眾更加了解和珍視“己文化”，從而提升人們保護非物質文化遺產的自覺性。從受眾感知的角度來說，社區博物館動態、細致地展現非遺事象的方式更容易激發參觀者對非遺的興趣和熱情，并使參觀者在感情上產生共鳴，這也適應了當下體驗經濟大行其道的潮流。

(二)傳承社區群體記憶，增強城市凝聚力

現代意義的博物館勃興于近代歐洲資產階級革命時期，在法國大革命的影響下，歐洲爆發了“記憶危機”，由于“記憶傳統形式的大規模瓦解”而導致“表達危機”，即如何表達過去的危機*Richard Terdiman, 1993. Present Past: Modernity and the Memory Crisis. Ithaca, N.Y.: Cornell University Press.。法國社會歷史學家皮埃爾·諾拉(Pierre Nora)認為，與過去割裂的現實和人們對記憶撕裂的感知相互作用，使得人們需要將具象化的記憶置于有歷史延續感的特定場所，即“記憶立場”*Pierre Nora, 1989. “Between Memory and History: Les Lieux de Memoire.” Representations 26——, eds. 1998. The Realms of Memory: The Construction of the French Past. 3 vols. New York: Columbia University Press.，博物館便是“記憶立場”的范例。從某種意義上來說，當前的城市化進程也引發了城市居民的“記憶危機”。當日漸多元并不斷變化的城市被越來越多具有不同文化背景與生活經驗的個體充塞，個體經驗之間存在大量的盲點，如果沒有足夠的共同記憶來填充這些盲點，必然會引發向心力的缺失。正如法國學者哈布瓦赫所說“過去不是被保留下來的，而是在現在的基礎上被重新建構的”*[法]莫里斯·哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然等譯，上海：上海人民出版社2002年辦，第44頁。。人們腦海中那些遙遠而模糊的歷史記憶是需要激發才能得以重現的，從這個意義上來說，社區博物館打開了城市歷史的記憶通道，將人們聚合在以社區文化為核心的同一時空體內，勾起人們對歷史的回憶，為歷史的重現和重建創造了契機。人們出于精神與情感的需要，自覺形成文化認同，凝聚成集體。集體活動越能體現城市文化特色，人們對這種文化的心理依附性就越強，越有可能產生自豪感甚至優越感，文化認同感就越高，最終形成一種城市精神的向心力。

社區博物館源于社區，又回歸于社區，對展示社區歷史，構建、傳承社區集體記憶有著重要作用，通過對社區的文化遺產尤其是非物質文化遺產進行展覽與傳播，一定程度上可以還原社區的歷史面貌，這對于原住居民是一種喚醒和重溫，對于新居民是一種“補課”，使得新居民更加了解社區。同時，對于社區中的青少年來說又是一種教育和傳承，這一過程無形中使社區的文化特色和價值觀念得到傳播和傳承。作為社區文化遺產的收藏和傳承空間，社區博物館是建構社區文化認同、傳承社區集體記憶的重要手段，其建設與發展的過程就是喚醒人們對社區和城市歷史的記憶、重建人們對社區和城市的歸屬感、增進人們和社區之間內在聯系的過程，也是強化人們身份認同、地方認同的過程，對于增強社區和城市的凝聚力有著莫大的裨益。

(三)提升城市文化形象，促進城市經濟發展

社區博物館的運營就是社區本身生活的延續，它關注社區自然與人文整體環境，將有形遺產與無形遺產的保護相結合，使真正的文化擁有者成為主體，既展示社區的歷史，又兼顧社區的現在與未來，作為社區群體記憶的載體、社區內外交流對話的平臺，將成為文化導向城市更新的重要元素。社區博物館往往在文化資源富集的歷史城區、街區基礎上建立，這些地區長期以來處于城市的中心地帶，在知名度和客流量上有著天然的優勢。社區博物館建成以后，往往成為城市中的文化地標，進而帶動文化旅游業、文化創意產業的發展，產生巨大的文化附加值，為社區帶來可觀的經濟效益。

以目前唯一建于省會城市的福州市三坊七巷社區博物館為例，博物館保留了風貌較為完整的古建筑街區，是福州市文化資源富集之地，承載著福州悠久的歷史人文底蘊。政府采取漸進改造方式，逐步改善社區基礎設施建設，降低人口密度，優化人居環境，在社區建起了福建省非物質文化遺產博覽苑，以實物、圖片展覽和傳承人現場展演的方式，展示福建省的非物質文化遺產。如今的三坊七巷被譽為“明清古建筑博物館”、“里坊制度的活化石”，成為福州市最具知名度的文化名片。此外，北京、上海、杭州、蘇州、南京、武漢等歷史文化資源富集的城市也越來越重視歷史文化街區非物質文化遺產保護工作，在保留原有的街巷肌理和獨特風貌的基礎上，開展社區文化記憶工程，在社區非物質文化遺產保護與開發方面進行了實踐探索。這些舉措有效地保護或恢復了古城傳統的街巷肌理，強化了社區居民對社區文化的認同感和歸屬感，豐富了城市文化的內涵，塑造了獨特的城市文化風格，提升了城市的知名度和吸引力，有些街區甚至發展成為聞名遐邇的城市文化品牌，為城市經濟發展提供了強大動力。

三、我國社區博物館建設中的誤區

由于我國博物館學界更多關注新博物館學的觀點和結論，而對其得以產生并發生作用的社會歷史土壤關注不夠，也缺乏批判性反思，導致最早的一批生態博物館在籌建、發展過程中問題層出不窮。學者潘年英在對貴州省第一批生態博物館的反復考察中發現，早期的生態博物館或多或少地打上了脫貧致富的烙印，表面上看是保護，實際上多是簡單粗暴的曝光和展示，不僅沒有真正起到保護和傳承原生文化的作用，反而對原生文化造成巨大的沖擊，使其內涵、創造力和生命力不斷萎縮。同樣的問題在其他少數民族地區的生態博物館中也并不鮮見。社區博物館的實踐探索較之生態博物館晚了十多年，一定程度上規避了生態博物館的固有問題，但也存在一些誤區。

(一)“自上而下”的建設和管理模式

社區博物館的理念產生于西方，它根植于生產力高度發展的經濟土壤，是人們對現代化進行反思，自覺形成傳統文化保護意識的結果。社區博物館并不是單純地將傳統博物館引入社區，也不是簡單的露天博物館，而是要適應社區需要，發動社區群眾直接參與社區各方面的文化管理，最終實現“文化自治”，使文化遺產及其原生環境得到整體保護，并起到聯系社區的現實和過去的作用。

社區博物館應該具備的首要條件是社區居民高度的文化自覺。這種高度的文化自覺源于人們對生活在其中的文化的“自知之明”*費孝通：《文化自覺的思想來源與現實意義》，《文史哲》2003年第3期。，社區居民既要熟知社區傳統文化的源頭，也要明白其所具有的特色和發展趨向。這種“自知之明”建立在較高的受教育水平、成熟的文化空間、豐厚的文化資源等基礎上，同時，社區所在地經濟發展水平也對居民的文化自覺有著巨大的影響作用。從全世界已有的社區博物館發展狀況來看，位于經濟發展水平較高、文化資源豐厚、文化空間發展成熟、居民文化自覺度較高地區的社區博物館往往能夠較好地起到保護傳統文化、加強文化交流的效果。

于格·戴瓦蘭(Hugues de Varine)將社區博物館定義為“產生于底層，而不是上層強加的，其成立要滿足生活和勞作在其地的民眾的需要和愿望，它在規劃、創辦、開放和運作的各個階段都要積極參與到民眾之中”*[法]于格·戴瓦蘭：《未來的社區博物館》，《中國博物館》2011年合刊。。喬治·亨利·里維埃(George Henri Riviere)在提出生態博物館的概念時強調，生態博物館是由公共權力機構和社區居民“共同設想、共同修筑、共同經營管理的一種工具”*[法]喬治·亨利·里維埃：《生態博物館——一個進化的定義》，《中國博物館》1986年第4期。。因此，社區博物館的管理應當由公共權力機構、博物館專家和社區居民三方共同參與。西方社區博物館較好地踐行了這種自下而上的建設管理理念，且由于資金來源較為多元，并以社會團體、民間自籌或募捐等為主，因此博物館的管理、運營受政府行政干預較少，社區居民掌握文化自主權，參與社區文化遺產保護和傳承的積極性很高。

與西方以社區居民為主體的社區博物館相比較，我國社區博物館的籌建與管理是一種自上而下的、缺乏民眾意識的政府行為。已有的兩座社區博物館均以歷史文化街區為單位，設立政府直屬事業單位的管理委員會，并以景區模式管理運營。如福州市三坊七巷由市政府直屬的行政單位三坊七巷管理委員會管理，由市級國有企業三坊七巷開發有限公司負責運營，社區博物館的資金來源主要是公共財政預算和政府性基金，博物館的一切管理運營事宜皆由政府掌握。作為行政人員的管理人員往往既不具備博物館管理、文化遺產保護等相關專業技能，又缺乏對社區文化的認同，難以起到推動社區文化遺產保護和傳承的積極作用。

(二)過度的商業開發破壞了社區文化的原真性

商業開發與社區文化的原真性保護之間存在一種既相互依存又互相排斥的關系。原真性保護為社區商業開發提供可持續發展的空間，商業開發則為社區文化原真性保護提供經濟上的支撐。適當的商業開發可以改善社區人居環境，為社區居民提供就業機會，提高社區居民對文化保護與傳承的自覺性，促進文化的傳播與交流，激發社區發展活力。而過度的、不合理的商業開發則會破壞社區生態與人文環境，沖擊社區原生的文化形態和文化氛圍，破壞社區的日常生活狀態和節奏，使得社區文化逐漸失去傳統的內涵與精神。

在我國，由于社區博物館的休閑娛樂、文化創意等體驗功能與當前大行其道的體驗經濟相契合，社區博物館被追捧成為一種景區發展的新模式，工作重心往往傾向于旅游開發。以三坊七巷社區博物館為例，目前街區有中式食品小吃店三十余家，工藝品店四十余家，西式餐廳、咖啡廳十余家，另有裱褙店、字畫店、國醫館、紀念郵局、現代服裝店、珠寶店等等。而在一百余家商店中，能夠代表社區原生文化的僅有幾家脫胎漆器店，曾經熙熙攘攘的民間手工藝老店鋪，如南后街的花燈店、紙傘店等早已不見蹤影。究其原因，是三坊七巷街區管理委員會將街區內店鋪以高價對外招租，除裱褙老店、同利肉燕店等少數幾家百年老店借助政府優惠重回街區，大部分傳統民間手工藝店鋪難以入駐。屯溪老街也存在同樣的問題，在近300家商戶中，只有寥寥數家代表社區特色非物質文化遺產的店鋪，而與社區傳統文化氛圍相去甚遠的經營項目則層出不窮，店鋪經營內容雷同，特色文化附著物的消失導致社區逐漸失去原有的文化特色，社區博物館出現“文化空心化”傾向，違背了社區博物館服務于社區，對社區文化進行原真性保護的原則。

(三)社區非物質文化遺產的保護與傳承工作長期被忽視

從前期規劃、法規制定、日常運營中可以看出，目前我國社區博物館的建設與運營管理明顯偏重物質文化遺產，主管部門將絕大部分精力和資金投放在園林景觀、名人故居、古民居、紀念性建筑物、宗教建筑物等物質文化遺產的保護與更新上，而對非物質文化遺產關注不夠，且存在重開發利用，輕保護傳承的問題。

從前期規劃上來看，2003年開始施行的《屯溪老街保護整治更新規劃》對屯溪老街整體環境、街巷格局、民居的保護與改善、附屬設施等的保護和整治作出了詳盡的規劃，而在非物質文化遺產保護方面，僅在功能區設置上籠統地劃出七個非物質文化遺產展示區，且未提出具體的非物質文化遺產保護與傳承規劃。直到2016年12月發布的新版《屯溪老街歷史文化街區保護規劃》中，才提出了6種非物質文化遺產保護與傳承的主要方式，包括傳統手工技藝的活態傳承和展示、主題博物館展陳、民俗文化活動表演、承辦主題展覽和比賽、特色產品銷售、特色主題民宿，且顯然重點在于對非物質文化遺產的展示和利用上。三坊七巷也存在同樣的問題，在2013年發布的《三坊七巷歷史文化街區保護規劃(修編)》中，節慶習俗、民間市場和生產商業習俗、民間曲藝等非物質文化遺產雖被列入保護框架，但未提出具體的保護措施。

從兩個社區博物館的現行法規來看，《屯溪老街歷史文化保護區保護管理辦法》共7章45條中，只有第12條和第32條涉及了非物質文化遺產，在保護區保護的主要內容中提到了非物質文化遺產，即保護屯溪老街的社會網絡、徽州文化、民俗民風、百年老店、地方特產。而《福州市三坊七巷、朱紫坊歷史文化街區保護管理辦法》共20條中，則沒有列入與非物質文化遺產保護相關的內容。

從兩個社區博物館官方網站發布的社區活動統計來看，從2015年至2016年，屯溪老街社區博物館僅在2015年3月和4月分別舉辦了春節民俗特展、楊文筆莊非物質文化遺產活態宣傳活動。從2016年初至年末，三坊七巷社區博物館舉辦了12場非物質文化遺產展演交流活動，而其中只有6項與社區原生非物質文化遺產相關。目前，無論是屯溪老街還是三坊七巷，一部分較有名氣、商業開發價值較高，利潤較大的非物質文化產品看似存續狀態較好，但由于開發設計者文化素養的欠缺及受經濟利益驅動，產品存在粗制濫造、缺乏內涵、品位較低的問題。此外，大部分非物質文化遺產項目的存續狀況令人擔憂，屯溪老街的徽州竹編、徽州根雕等民間技藝已瀕臨失傳；三坊七巷的福州伬藝、福州十番音樂、立春剪紙，中秋“排塔”民間社火、家族宗祠文化、多元宗教文化傳統、糕餅、泥偶、建筑及建筑構件等民俗活動和民間技藝處于瀕危狀態，端午節貼午時書、除夕供“公婆”、燒火炮、刻書等民俗活動則已經消失。隨著民間技藝、民俗活動的式微，社區居民的群體記憶、社區文化的生命力也逐漸消逝。

四、非物質文化遺產保護視角下社區博物館建設和運營的原則

(一)以人為本，突出社區居民的文化主體地位

非物質文化遺產是以人為中心的活的文化遺產，它存在于人們的口頭傳說、藝術表演、民俗節慶禮儀、工藝技能的操作與實踐中，其創造、傳承、實踐的主體和載體都是人，因此作為文化主體的人是文化遺產保護與傳承的最直接的參與者。文化主體的自發、自覺參與是非物質文化遺產保護與傳承中最具決定性的因素，有賴于此，非物質文化遺產才不會失去其文化根基。這就決定了社區博物館的核心任務就是發動社區居民自發、主動地參與到非物質文化遺產的保護、詮釋和再現的過程中去。

在社區博物館的規劃建設中，首先要采取有效措施盡可能留住社區原住居民，保持社區原有的社會脈絡。同時，應設定社區居民準入條件，新遷入居民最好能夠熟練掌握本地方言、熟知本地傳統文化并樂意參與傳統文化的展示、傳承與傳播活動。在此基礎上，建立有效的社區居民參與機制，鼓勵社區居民主動參與到社區博物館建設與運營中。這種參與并不僅僅表現在展示社區文化上，更要營造出博物館與社區融為一體的氛圍，實現社區“文化自治”。為此，應成立社區博物館事務管理委員會，負責社區博物館日常事務，成員以熟知社區傳統文化的社區居民為主，并聘請博物館學、人類學、民俗學等相關學科專家學者作為咨詢委員會成員。

社區博物館應當是一種“低壓力”的文化設施，為社區居民和參觀者提供愉快的學習交流場地。管委會應當制定和實施社區居民培訓計劃，通過開設非物質文化遺產講座、興趣班、傳習所等，使得社區居民在提升非物質文化遺產保護和傳承意識的同時，一定程度上掌握社區非物質文化遺產文化相關知識和技能。同時，要定期組織社區居民與其他博物館進行互訪學習，從而促進社區內的文化更新和知識傳播，并充當社區與外界進行交流的媒介，在適應現代社會生活的同時，維護社區傳統文化與價值觀。

(二)堅持原真性、整體性原則，保護社區文化特色

德國學者瓦爾特·本雅明(Walter Benjamin)早在20世紀30年代就在著作中提出原真性理論，并將其闡釋為藝術品的即時即地性*[德]瓦爾特·本雅明著：《機械復制時代的藝術作品》，王才勇譯，北京：中國城市出版社2002年版，第7頁。。到20世紀60年代，這一原則被納入文化遺產保護中，并在1964年被寫入第二屆歷史古跡建筑師和技師國際會議上通過的《國際古跡保護與修復憲章》(又稱《威尼斯憲章》)，成為國際公認的世界文化遺產保護的重要原則之一。2011年2月，我國第十一屆全國人民代表大會常務委員會通過的《非物質文化遺產法》中明確規定了在非物質文化遺產保護中應注重其真實性、整體性。

社區文化應該是具有鮮明地域特色的文化，在文化認同危機不斷加劇的情況下，只有保護社區內非物質文化遺產的原真性，保護社區自然、人文環境的原真性，保持本土特色，才能使人們真正理解、認同社區文化，這也是保護文化多樣性的關鍵所在。在社區博物館的建設中，堅持原真性原則，一方面要尊重社區文化的歷史事實，從社區內的人、民風民俗、傳統建筑、文化景觀、自然風貌等方面綜合體現歷史真實，盡量避免現代化、商業化、庸俗化的附會，實現“外顯性”文化與“內隱性”文化的協調統一。另一方面，也要尊重社區文化的衍變特性。文化是不斷發展創新的，單純注重歷史真實性，而忽略了文化的創新性，就成了對歷史遺存的機械復制，很快會失去受眾基礎。

社區博物館的建設與運行要秉持立體式、整體性的遺產保護理念，不僅要對社區的自然與人文環境進行整體性保護，同時還要關注社區的過去、現在和未來。社會環境永遠處于不斷變化中，由此產生和積累的文化傳統也必然隨之不斷變化，因此社區博物館的管理者必需具備兼容、開放的心態，維護社區可持續發展的人文生態。同時，整體性原則還體現在對社區非物質文化遺產事象所具有的歷史內涵、科學內涵、美學內涵、情感內涵及遺產相關要素的整體性保護上。非物質文化遺產是人類杰出的文化創造，是創造者對客觀環境改造的表現，也是創造者主觀情感的表達，具有獨特的歷史文化價值，因此對非物質文化遺產各方面內涵的整體性保護，也是為了保護其獨特性，從而避免異化發展。

(三)堅持活態性原則，在傳承中保護社區非物質文化遺產

非物質文化遺產承載著社區文化“活”的靈魂，因此非物質文化遺產的活態傳承是關乎社區博物館存亡的關鍵問題。非物質文化遺產與人類的生存、發展密切相關，是一種“活態文化”，處于不斷的發展變化之中。因此在保護中要遵從活態性原則，在從遺產角度對非物質文化遺產進行保護的同時，還要重點關注其在當今文化生態系統和社會生活中的發展與傳續。基于非物質文化遺產的活態性特征，社區博物館要從“保存”和“傳承”兩個層面開展對非物質文化遺產保護的工作。就社區非物質文化遺產的保存而言，要在分門別類搜集、整理社區非物質文化遺產清單的基礎上，定期排查社區內非物質文化遺產的存續情況，根據社區居民對非物質文化遺產項目的了解程度、傳承人的身體狀況、培養下一代傳承人的積極程度等，將傳承現狀大致分為良好、瀕危、消失三類，對于已消失項目，要及時搜集相關歷史文獻資料、多媒體資料等整理存檔；對于瀕危項目，應根據不同的瀕危原因，有針對性地采取措施加以搶救性保護。

在社區非物質文化遺產的傳承方面，對于社區內的非物質文化遺產傳承人，除享有政府規定的經濟補貼、福利待遇之外，社區博物館還應設立專門的保護經費、傳習場所，充分保證傳承人的生活水準和社會地位，讓非物質文化遺產的傳承滿足負載者的成就感，激發其傳承技藝的熱情。此外，要結合社區非物質文化遺產的實際情況，對社區非物質文化遺產保護與傳承工作進行詳細規劃，并寫入社區博物館管理條例或管理辦法，從法律上保障社區非物質文化遺產的保護與傳承。

(四)堅持公共、開放性原則，促進社區文化良性發展

博物館本身就具有公共性、開放性、服務性等特征，社區博物館的建設與運營也應該堅持這些原則。在運營中，可以面向社區公開招募、培訓志愿者，既可以節省人力成本，同時也可以培養居民的主人翁意識，喚醒社區居民的公共服務意識，促進整個社區形成良性發展態勢。由于大部分社區博物館很難有大型博物館的知名度和客流量，為了維持正常運營，社區博物館應當更加注重服務意識，增強展覽活動的互動性和體驗性，使得展覽內容更具趣味性和親和力，從而吸引參觀者。

此外，我國目前的社區博物館建設多為政府行為，作為事業單位，收入主要靠政府撥款。而在當今世界，非政府主辦的博物館數量眾多且頗具規模，收入來源除了政府撥款和門票收入，還有基金、捐款、慈善組織等。隨著我國市場經濟的發展和文化體制改革的不斷推進，在社區博物館建設上，也應當采取措施鼓勵社會各方積極參與，充分調動社區居民的積極性，讓社區博物館真正活起來。此外，還可以采取眾籌等方式，除了籌集社區博物館建設運營所必需的資金，還可以向社區居民籌集反映社區歷史文化及現實生活的展品，如手工藝品、有特定年代特色的生活用品、視聽材料、文件檔案等，此外，場所、儀式、口述史資料、社會關系等也應該列入社區博物館的展示范疇中，將社區博物館與社區現實生活有效關聯起來，成為社區居民認知歷史、重塑文化認同并與外部世界溝通交流的媒介。

[責任編輯]王霄冰

黃永林(1958-)，男，湖北仙桃人，華中師范大學教授。孫佳，華中師范大學國家文化產業研究中心博士研究生。(湖北 武漢，430079)

* 本文系教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“非遺數字化保護與傳播研究”(項目編號：16JJD860009)階段性成果。

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