內蒙古寶山遼壁畫墓《降真圖》考

李 慧 （南京師范大學文博系 210000）

內蒙古寶山遼壁畫墓《降真圖》考

李 慧 （南京師范大學文博系 210000）

內蒙古寶山遼壁畫墓1號墓石房東壁上《降真圖》畫面中有“一男四女”五個人物，但只有漢武帝和西王母的身份被辨認出。根據《降真圖》畫面內容和傳世文獻，明確這是一幅繪制漢武帝謁見西王母傳說的壁畫；再結合畫面構圖、榜題和文獻，分別得出這三位仙女的各自身份；最后再由畫面內容得出這是一幅以寄托墓主人想“成仙”或“重生”的美好愿望的壁畫。

降真圖；漢武帝；西王母；董雙成；范成君；石公子

1993年冬，內蒙古赤峰市寶山發現兩座大型壁畫墓。據簡報稱，兩座墓內都滿繪精美壁畫，其中1號墓內有“天贊二年”（923）題記，是迄今發現的紀年遼墓中最早的契丹貴族墓1。而本文著重討論1號墓石房內東壁帶有榜題的一幅壁畫，定名為《降真圖》2。據簡報，《降真圖》壁畫中繪五人，皆標榜題，但只有“漢武帝”和“西王母”的榜題可明確辨識，“西王母”身后的三位仙女因榜題模糊，暫未確認其身份3。巫鴻先生認為緊隨西王母身后的仙女，其榜題第一字似是“董”，故推測其身份為董雙成；而對于隨后兩個高髻仙女的殘存榜題，巫鴻先生只認為她們的最后一字為“后”，而推測她們可能為古代著名后妃4。筆者通過壁畫人物構圖、榜題構字，同時結合傳世文獻，來推測出這三位仙女的各自身份；同時揭示出這幅壁畫在墓葬中的意義。

據簡報，1號墓石房的東壁上繪有《降真圖》（如圖1）。

圖1 降真圖（寶山遼墓：材料與試讀[M].彩色圖版31，第179頁5）

“畫面局部漫漶，左上部有菊黃色豎框，框內楷體墨書?‘降真圖’。圖中繪五人，皆標榜題，所繪為漢武帝謁見西王母的情景。”6畫中左下方坐于榻面的男子有榜題寫明為“漢武帝”，右側分別有四位仙女，為首者榜題為“西王母”，后三位仙女因榜題漫漶，簡報未能證明其身份。根據畫面內容，漢武帝坐于方形云塌上，腰身挺直，拱手狀；右上方四仙女駕云而至，仙氣飄飄，瑞氣升騰，這應該表現的就是《漢武帝內傳》里的一則有名的傳說：

……至二唱之后，忽天西南如白云起，郁然直來，徑趨宮庭間。云中有簫鼓之聲，人馬之響。復半食頃，王母至也。縣投殿前，有似鳥集。或駕龍虎，或乘獅子，或御白虎，或騎白麐，或控白鶴，或乘軒車，群仙數萬，光耀庭宇。既至，從官不復知所在。唯見王母椉紫云之輦，駕九色斑龍，別有五十天仙，側近鸞輿，皆身長一丈，同執彩毛之節，金剛靈璽，帶天策，咸住殿前。王母唯扶二侍女上殿，侍女年可十六七，服青綾之袿，容眸流眄，神姿清發，真美人也。王母上殿，東向坐，著黃錦袷 ，文采鮮明，光儀淑穆。帶靈飛大綬，腰分頭之劍。頭上大華結，戴太真晨嬰之冠，履玄璚鳳文之舄。視之可年卅許，修短得中，天姿菴靄，雲顏絕世，真靈人也。下車登床，帝拜跪，問寒溫畢，立如也。因呼帝共坐，帝南面，向王母。母自設膳，膳精非常。豐珍之肴，芳華百果，紫芝萎蕤，紛若填樏。清香之酒，非地上所有，甘氣殊絕，帝不能名也。又命侍女索桃，須臾，以鎜盛桃七枚，大如鴨子形，色青，以呈王母。母以四枚與帝，自食三桃。桃之甘美，口有盈味。帝食輒録核。母曰：“何謂？”帝曰：“欲種之耳。”母曰：“此桃三千歲一生實耳，中夏地薄，種之不生如何！”帝乃止。7

可見，這幅壁畫表現的就是漢武帝謁見西王母，并品嘗仙桃的故事。壁畫著實重點表現了西王母與仙女下凡的前半部分。因此，雖然仙女榜題漫漶，但表現的是仙女身份無疑，并不如巫鴻先生所稱的后兩位為古代著名后妃的猜測。

西王母身后的仙女，榜題第一字為“董”，因此推測其身份應為 “董雙成”。西王母與其侍女的神話故事有相關的傳世文獻記載：

于坐上酒觴數過，王母乃命侍女王子登彈八瑯之璈，又命侍女董雙成吹云酥之笙，石公子擊昆庭之鍾，又命侍女許飛瓊鼓震靈之簧，侍女阮凌華拊五靈之石，侍女范成君擊洞庭之磬，侍女段安香作九天之鈞。于是眾聲澈朗，靈音駭空。又命侍女安法嬰歌玄靈之曲。8

另外也有其它文獻可佐證：

王母乃命諸侍女，王子登彈八瑯之璈，又命侍女董雙成吹云和之笙。9

由上文可知，董雙成向來以吹笙的形象出現，而畫面中仙女頭部、手部雖全部漫漶不清，但從其體態推測，似乎有前傾的趨勢，應當是在吹笙。所以第二個仙女應該就為吹笙的董雙成。

根據上文《漢武帝內傳》記載，西王母侍女有王子登（彈八瑯之璈）、董雙成（吹云和之笙）、石公子（擊昆庭之金)、許飛瓊（鼓震靈之簧）、婉凌華（拊五靈之石）、范成君（擊湘陰之磬）、段安香（作九天之鈞）、安法嬰（歌玄靈之曲）等八人。除此之外，另有傳世文獻記載有一個九人的侍女群體，名字大致和上文重合：

西王母為茅盈作樂，命侍女王上華彈八瑯之璈，又命侍女董雙成吹云和之笙，又命侍女石公子擊昆庭之金，又命侍女許飛瓊鼓震靈之璜，又命侍女琬絕青拊吾陵之石，又命侍女范成君拍洞子陰之磬，又命侍女段安香作纏便之鈞，於是眾聲徹合，靈音駭空。王母命侍女于善賓、李龍孫歌玄雲之曲。10

根據以上兩段文獻中所提仙女人數，一共提到有12人。其中有5人同名同姓，而有7人的姓名具有差異性11。那么根據文獻記載，這兩個仙女也應該是西王母的侍女。畫面剩余兩個仙女的榜題模糊，但還可以看見一些部首和筆劃，基本都是一個“口”和一個捺劃。根據以上表格羅列出的仙女姓名，再對比榜題，以“口”作為名字結尾的應該就是“范成君”和“石公子”這兩位仙女。首先，“公子”這類稱呼在古代常常可以前置，例如春秋戰國時候的“公子光”、“王孫滿”。而古代女性也可以被稱為公子12。所以“石公子”也可以被稱之為“公子石”。其次，如果加以細致觀察，就會發現兩個“口”的大小略有不同，而榜題基本都是由等大的楷書寫成，按照漢字的習慣“石”字的“口”部應該大于“君”字的“口”部。因此這更進一步說明了并不是巫鴻先生所認為的“后”字。所以畫面中第三個女子應為“石公子”，第四個則是“范成君”。

值得注意的是，畫面中的西王母和三個侍女的身份雖尊卑分明，但是大小近乎一致。由此可知，至少在寶山遼墓的壁畫中存在一種繪畫傳統，即不以畫面人物的大小來定尊卑。而這種繪畫傳統又不同于唐代以《步輦圖》為典型的，根據人物大小來定尊卑的傳統。在《步輦圖》中，“唐太宗以尊貴者的形象大于他人，群女環繞以使其突出；吐魯番使者祿東贊造型上小于唐太宗，但較之其他形象略大，同樣也是造型上的一種尊卑關系。”13同時，這種不以畫面人物的大小來定尊卑的繪畫傳統，也得到了寶山遼2號墓中石房南壁上《寄錦圖》的人物畫面的支持。這是一種比較有趣的繪畫方式，與唐代繪畫有所區別。

最后，巫鴻先生認為，這幅《降真圖》“所表達的是一個類似的男性幻想”。并用唐代《周秦行記》里記述的一個幸運男子與歷代美人相見的故事，來作為《寄錦圖》表達“男性幻想”的支撐證據。筆者對此持有另外一種看法。《寄錦圖》即是表現漢武帝謁見西王母的傳說，且畫面中表現的又都是女仙人，那么這幅圖便是單純表現這個傳說故事的。又傳說中發生了西王母贈與漢武帝仙桃的情節，表明漢武帝持有“永生”的美好理想。那么這樣的傳說題材再轉嫁到此墓葬壁畫中，應是墓主人或其家人借這樣的神仙題材，來寄托對墓主人死后可以“成仙”或“重生”的美好愿望，而非表達“男性幻想”。

正如巫鴻先生所言，1號墓石房內部的繪有《降真圖》和《高逸圖》的空間“以相當不同的線描賦彩的繪畫風格描繪了來自中原的歷史和神話故事。”14正值唐末五代之時，遼太祖又極力推崇漢文化，正是這種漢遼文化相互吸收、碰撞的文化火焰，才會給世人帶來心靈的震撼與溫暖。

注釋：

1.內蒙古文物考古研究所，阿魯科爾沁旗文物管理所.內蒙古赤峰寶山遼壁畫墓發掘簡報[J]，文物，1998（1）：73—95.

2.內蒙古文物考古研究所，阿魯科爾沁旗文物管理所.內蒙古赤峰寶山遼壁畫墓發掘簡報[J]，文物，1998（1）：73—95.

3.內蒙古文物考古研究所，阿魯科爾沁旗文物管理所.內蒙古赤峰寶山遼壁畫墓發掘簡報[J]，文物，1998（1）：73—95.

4.巫鴻，李清泉.寶山遼墓：材料與釋讀[M].上海：上海書畫出版社，2013年.

5.畫面中黑色榜題為筆者根據內容所加，具體考證請見下文。

6.巫鴻，李清泉.寶山遼墓：材料與釋讀[M].上海：上海書畫出版社，2013.

7.班固.漢武帝內傳.叢書集成初編.3436[M].北京：中華書局，1985:2-3.

8.班固.漢武帝內傳.叢書集成初編.3436[M].北京：中華書局，1985:3.

9.李昉.太平廣記?卷三?神仙三?漢武帝[M].

10.此版本中有九仙女，雖與《漢武帝內傳》有所出入，但根據《北堂書鈔》、《編珠》等史籍記載，與《漢武帝內傳》中的仙女記載相一致，此段文獻雖有出入，但仍有一定的參考價值。詳見周武帝.無上秘要?卷二十?右出真誥[M].

11.筆者查閱了歷代文獻，所列仙女的姓名在此已囊括在本文所舉的文獻中，應無遺漏。

12.詳見鄭慧生.“公子”考[J]，史學月刊，2002（3）.例如“《公羊?莊公元年》:‘群公子之舍，則卑矣’，漢何休注:‘謂女公子也。’《左傳》桓公三年:‘凡公女嫁于敵國,姊妹則上卿送之,以禮于先君;公子則下卿送之。’杜預注:‘公子,公女。’《公羊?昭公三十一年》:‘顏淫九公子于宮中,因以納賊。則未知其為魯公子與?邾婁公子與?’徐彥疏:‘解云:謂顏公一人,不應并淫九人。’九公子被顏公并淫,說明她們是女公子無疑。”

13.韓瑋.中國畫構圖藝術[M]，山東：山東美術出版社，2011：10.

14.巫鴻，李清泉.寶山遼墓：材料與釋讀[M].上海：上海書畫出版社，2013年，第26頁.

李慧，女，1989年2月出生，江蘇南京人，考古學碩士研究生二年級，方向為美術考古，導師陳聲波。工作單位：南京師范大學 社會發展學院文博系。