論原生態文化傳承

邢付科

近些年，云南原生態文化在全國發展迅速，但是一方面是云南原生態歌舞的全國竄紅，一方面是各少數民族原生文化的不斷異化。究竟原生太文化生命力有多久是每一個關心它的人所擔憂的。如何保護原生態文化是亟待解決的問題。

一、原生態文化的界定

“原生態文化”是近年來新出現的名詞，沒有統一的概念界定。張云平從文化語境蘊義的角度分析認為“原生態文化”概念包含兩個層面：第一，概念的原生態文化即理論家對其的理解；第二，現實的原生態文化，即社會實踐中人們對它的通俗解釋。對以上兩個層面概念分析，不難發現原生態文化具備兩個要點：1.某一族群或民族的傳統文化。2.傳統文化受到沖擊過程中，保留的原始成分比較大。這兩個要點，第一個要點被廣泛接受，但第二個要點存在一定解釋難度，這就需要弄清楚保留的原始成分達到什么程度才能算是原生態文化。

不妨假設一個公式：Z=P/M（P―文化的原始成分，M―文化，0

二、原生態文化保護

原生態文化保護目的是盡量保留其中的原始成分，保持Z值處于一個穩定的狀態。而原始成分的減少通常出現在傳承過程中，往往由于傳授方式、傳授者或接受者的態度致使傳統文化改變。

（一）原生態文化傳承

原生態文化傳承經歷兩個時期，每個時期傳承方式各有不同。第一個時期，民族或族群處于封閉環境條件，原始文化沒有或極少與現代文化接觸，民族風俗自然而然地代代相傳。第二時期，民族或族群處于開放環境條件，原始文化與外來文化發生激烈碰撞，因為經濟、政治、社會等多種因素作用，原始文化不可避免成為弱勢文化，文化傳承出現斷層，族群中的年輕一代相比老一輩更易接受外來文化，也更易放棄本族文化，致使傳統文化的延續無法繼續，而慢慢消亡，被千篇一律的現代文明所代替。

現階段，云南的原生態文化正處于逐漸喪失原始成分，逐漸被同化的階段。那么是否可以阻止或者延緩這種同化進程呢，很多人進行了嘗試。總結這些嘗試，可以發現保護方式經歷了兩個階段，第一階段，學院派的靜態保護階段，即收集、整理民間文化，編制成冊，然后束之高閣。第二階段是動態保護階段，即開設專門學校，教授、學習、傳承傳統文化。

（二）云南兩種有代表性的動態保護模式對比

表1 動態保護模式對比表

云南民族文化傳習館 東巴舞傳承學校

創辦方式 由著名作曲家田豐創辦，得到了在美國哥倫比亞大學美中藝術交流中心和云南省民族事務委員會各方面支持。由田豐親自管理。 戈阿干投資1000元錢和20套五佛冠、5本載有45種象形文舞譜的數創辦。由村民自主管理。

選址 昆明安寧溫泉附近，原云南林學院校舍的一部分 距離云南麗江古城10多公里的下束河村，學校在村中一座古舊寺廟的廂房內。

傳習方式 成員主要采用招聘的辦法，招聘的對象為云南省個民族中有威望的民間藝人、民間智者和熱愛本民族傳統文化的各民族青少年學員。學員不僅要學習并掌握本民族本支系的傳統文化，也要學習了解其它民族的傳統文化。

學館學制為兩年，學員除接受傳統文化的傳承教育外，還必須學習文化課和民族史、民俗學、藝術欣賞等方面的一般知識 村長任校長，村中兩位六旬老東巴任教師，他們沒有工資，還拿出200元贊助學校。學員招收村中居民，這些學員白天干農活，晚上學習，每天學習兩個小時。

通過表格中內容比較，可以將“云南民族文化傳習館”和“東巴舞傳承學校”比作正規軍與雜牌軍。“東巴舞傳承學校”猶如雜牌軍，辦學條件艱苦。一方面，資金投入不足，又無來源，辦學的設施、資料、師資力量嚴重不足，另一方面，學員學習時間有限，只能利用業余時間。而“云南民族文化傳習館”猶如正規軍，無論從師資力量、教學管理都比較規范。表面看來，“東巴舞傳承學校”與“云南民族文化傳習館”條件差別很大，完全處于劣勢。但是如果深入剖析，就會發現事情并非如此。因為民族文化的傳承最本質的要求并非外界強加，而來源于內部每個族人對本族文化認同感的強烈程度。認同感也強烈，文化保存得越完善，反之，文化流失越快。“東巴舞傳承學校”就表達了納西人對納西文化強烈的認同感。如果以公式Z=P/M檢驗，“東巴舞傳承學校”民間性、原生性都強于“云南民族文化傳習館”，因而其Z值明顯大于后者，故“東巴舞傳承學校”原生態意味更濃，比“云南民族文化傳習館”更適合傳承原生態文化。

（三）兩種動態保護模式現狀

兩種動態保護模式的存在很有意義，但存在的數量不多、質量不高，而且其發展的趨勢亦令人堪憂。民族文化傳承館后續又出現了合虛傳承館，葫蘆雕刻傳承館等，但是往往都是人聲寂寂，舉步維艱的狀況；而類似東巴舞傳承學校的民間教育方式在麗江很多學校開展過，一些村寨也在嘗試，但都因未達到很好的效果而中斷，目前尚在堅持的有玉水寨和黃山完小。

（作者單位：昆明市財經商貿學校）