舞動神州：海城秧歌之靈

文馮巖翔 （遼寧大學國際教育學院）

舞動神州：海城秧歌之靈

文馮巖翔 （遼寧大學國際教育學院）

中華民族是一個飲食文化發達的民族，每每提及海城，腦海里首先浮現的就是偌大的“餡餅”二字。誠然，海城餡餅馳名中外，但這樣講總覺得海城除了餡餅再沒有其他可以值得關注的東西似的。

我們還忘了，中華民族也是一個能歌善舞的民族。不過每每提及海城，很少有人能將秧歌與這座遼南名城聯系起來。

秧歌，作為已有千年歷史的中國文化代表，主要在中國北方地區廣泛流行。關于秧歌的起源，民間大致有三種說法：一是古代中國農民在從事插秧、拔秧等農事勞動過程中，為減輕面朝黃土背朝天的勞作之苦，借唱歌曲的形式舒緩心情，漸漸就形成了秧歌。二是起源于抗洪斗爭。古代黃河岸邊的百姓為了生存，奮力抗洪，在取得勝利后，大家高興地拿起抗洪的工具當道具，唱起來，跳起來，抒發喜悅的心情。隨著參加人數的增多，有了舞蹈動作和舞蹈組合，逐漸就形成了秧歌。三是根據《延安府志》“春鬧社，俗名秧歌”這一記載，可見秧歌可能源于社日祭祀土地爺的活動。

海城秧歌的來歷似乎與眾不同。據《海城縣志》記載正月：“由十四迄十六，商家皆張燈火，奏管弦，街市間辦演雜劇，如龍燈、高蹺、獅子、旱船等，沿街跳舞，俗謂唱秧歌，即古鄉人儺之義。”由此可見，海城秧歌是古時臘月驅除疫鬼儀式的留存。

在中國，秧歌因地域的不同也有著不同的形式，大體上分為兩類：一是秧歌舞，即不需要踩高蹺表演的；二是高蹺秧歌，以海城秧歌為代表。

海城高蹺秧歌屬大鼓高蹺，是遼南高蹺的一支，自清康熙十二年（1820年）發展至今歷經三百多年，至20世紀30年代張作霖父子主政東北時臻于極盛，最終形成了集舞蹈、雜技、音樂、小戲于一體的帶有地方特色的娛樂形式，是海城文化遺產乃至遼海文化中最具代表性的藝術表現。

海城秧歌以“扭、浪、逗”為基本表現手段。其中“扭”是海城秧歌高蹺動律的基本步法，“浪”是海城秧歌藝術的審美評價標準，“逗”則是海城秧歌藝術表演者情緒的表達方式，三者相輔相成，要求扭中有浪，浪中顯逗，唯有這三種表現手段有機結合的秧歌才能稱得上是原汁原味的海城秧歌。

海城秧歌并不是一群人抹著腮紅穿得“紅男綠女”在廣場上舞起來唱起來跳起來那般簡單，而是有著固定的表演程式。

首先是叫鼓亮相。作為大鼓高蹺的一支，海城秧歌表演一定會有鼓樂的伴奏。常言道“一聽鑼鼓響，渾身就發癢。打個小翻身，踩著鼓點晃”，高蹺藝人在鑼鼓聲中根據情節或情緒的需要，以某種形式出場，此謂之叫鼓亮相，而鼓相因所表現的情節內容、人物情感以及藝人的自身特點又有所不同，既有單指、回望、展翅、搭肩、扣腰這類的大亮相，也有切身、冷神、躲閃、挑逗這種的小造型，還有在情緒轉換時的各種小亮相。因為藝人們常常要隨著鑼鼓點做出各種表演動作，所以他們都練就了一身在高蹺上隨心所欲地走、跑、站、轉、擺、扭、停等過硬本領。

其次是過街樓，又名街趟子、浪街浪，即秧歌隊在街頭行進的表演形式。過街樓按照街道的走向分男左女右兩排進行，以頭蹺、二蹺打頭，大鼓在前，鈸板在后，再根據梆子娃娃、句句雙等不同曲牌的喇叭調做出翻身、夾籬、纏頭等各種歡快的動作，由于過街樓板子較快，所以一時間只見扇子、手絹、袖頭上下翻飛，配上高奏的嗩吶和緊鑼密鼓，別有一番火爆又不失喜慶情趣。

緊接著便是架大象，又叫騎象、上象和拉大象。“象”取自“太平吉祥”的“祥”字諧音，寓意萬象更新。“大象”起身一般由6人組成，5人上蹺：頭二蹺并排而立，挽臂叉腰；其后兩下裝并排站立，姿勢同頭二蹺；隨即漁翁起空，雙手按頭二蹺肩部，雙膝跪于兩下裝肩頭。而漁翁背上還要騎著一個不上蹺的上裝，其余人再根據男左女右的順序分立兩側。有時候為了表演更加熱烈，演員們還會為大象加上象耳朵（在頭蹺、二蹺兩側分別加上兩個下裝，兩個下裝中間肩頭再坐上一個上裝）。此外，“童子拜觀音”也是架大象的傳統節目，即在大象前扮個童子像，兩人分列前后，以手架起童子，童子隨后面人的指揮舉手呈拜佛狀。每逢廟會、香火、年節慶賀之際，架大象這一表演總是少不了的，一來顯示氣魄宏大的場面，更重要的是傳遞吉祥如意的美好祝愿。

架大象之后，就是跑大場。頭蹺首先下場，揮動鞭子指揮全場，而且每種鞭掛都有其暗記。待到上蹺入場后，秧歌隊伍便開始隨著頭蹺的指揮進行隊形的變化。其中，演員們每到抬鼓的位置時，都要翻身亮相，這叫做向鼓道叫鼓。而抬鼓在廣場上的位置就是鼓道。大場的場記有數十種之多，常見的分龍擺尾、卷白菜心、二龍吐須、十字梅、三環奔月等。但大場其實并沒有什么主題，其作用只是通過隊形的不斷變化為小場表演打開場面、烘托氛圍。

小場是海城秧歌表演的重要部分。大場結束后，先是壓底鼓上、下裝逗場，然后是頭蹺、老生表演備馬和騎馬走鞭掛等動作。小場的內容紛繁多樣，不但有表演男女愛情的清場，而且有分6人場和3人場的蝴蝶場，也有互相尋覓的丟場，還有表現情侶糾葛的氣場、獻技的武場以及男女互逗的逗場等，結構形式多種多樣、相得益彰。早期的海城秧歌高蹺動作較為簡單，只有閃相、切身等；等到喇叭戲進入高蹺后，海城秧歌還吸取了傳統戲曲的許多元素，這一借鑒大大增加了秧歌本身的表演魅力和對民眾的吸引力。

進入20世紀70年代，海城秧歌與時俱進，增加了現代扮相，并引入了《喜送公糧》《參軍光榮》等頗富時代氣息的新戲。改革開放以后，海城秧歌繼續沿襲《雙備馬》《打漁殺家》等傳統曲目，并且進行了各方面的改造。但是隨著時間的流逝，老一輩藝人紛紛謝世，新一輩藝人青黃不接，演員又多是靠興趣參與，加之大量商業化的演出導致海城秧歌的原生態形式漸漸淡化，海城高蹺秧歌一度瀕臨失傳的境地。所幸在各方面的努力之下，2006年5月20日，海城高蹺秧歌被列為第一批國家級非物質文化遺產名錄，這一傳統民間表演藝術形式重新煥發了生機。

海城高蹺秧歌作為一門有著三百多年歷史的民間表演藝術，以其粗獷、豪放、火辣、熱烈的藝術特色聞名全國。它不僅是東北地域特色文化的杰出代表，更是中國傳統民間藝術的瑰寶，其傳承和發展都具有深遠的文化意義。