論中國(guó)畫中的理

王茜

摘要：中華文化傳承至今，其中最為精髓之處就是一個(gè)“理”字。而中國(guó)繪畫也是如此，中國(guó)畫講究“筆墨”與“氣韻”之理，中國(guó)歷代畫家都為這兩項(xiàng)法則付出心血。

關(guān)鍵詞：筆墨；氣韻；用筆

中國(guó)文化自始至終就是個(gè)講“理”的過(guò)程，中華上下五千年的歷史中，“理”慢慢地應(yīng)運(yùn)而生。從春秋孔子的“仁”，“禮”到宋的“程朱理學(xué)”，中國(guó)人養(yǎng)成一種社會(huì)風(fēng)尚，或民族精神，歸納概括成兩點(diǎn)：一為是非之心，二為諧和之心。作為中國(guó)文化極重要的一部分，畫理也不例外。中國(guó)畫中的理可歸類為情理，物理，畫理——中國(guó)畫不是簡(jiǎn)單的用筆作畫，而是將畫家心中的“理”通過(guò)自己手中的畫筆表現(xiàn)在紙面上。作畫不是簡(jiǎn)單的筆墨堆砌，不是隨意的色彩填充，作畫在古代人們稱之為“筆墨”，雖然只是簡(jiǎn)單的兩個(gè)字，但是其中蘊(yùn)含的道理確是深入的。筆墨既是形式也是表現(xiàn)手段，還是表現(xiàn)目的。

在西方繪畫中，畫理包含透視、解剖、構(gòu)圖等，是作畫的一些基本法則或規(guī)律。而在東方，畫理則包含用筆、章法、氣韻等。“物理”一般指物體的客觀存在，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)就是物體在現(xiàn)實(shí)中的形態(tài)，它不以人的意志為轉(zhuǎn)移。《爾雅》有云：“畫，形也。”《說(shuō)文》有云：“畫，畛也。像田畛畔，所以畫也。”劉熙載日：“書當(dāng)造乎自然。”例如，不同地域，不同時(shí)期的相同個(gè)體，由于地理環(huán)境的不同，物體的形態(tài)會(huì)有不同；一個(gè)獨(dú)立的物體，幼時(shí)與長(zhǎng)大之后也會(huì)呈現(xiàn)不一樣的面貌。這就要求畫家要掌握這些規(guī)律，“外師造化，中得心源”更好地將“物理”融于“畫理”之中。另一重要的方面，作畫還講究“情理”。“情理”即畫家情趣，人情上的理。都說(shuō)畫家是對(duì)大自然極其敏感的一類人。

中國(guó)畫中的“理”是集技法，品格，審美，性情，修養(yǎng)于一體的綜合體，是畫家對(duì)世界對(duì)自然的多角度思考，其中融入了畫家對(duì)客觀世界的看法，另外還體現(xiàn)畫家心中的理想世界。超越生理本能，超越自我，傳統(tǒng)觀畫，觀氣象，講氣息，道品格。中國(guó)傳統(tǒng)文化講究“氣”，“氣”是什么？最初，“氣”指構(gòu)成肉體的材料，道家老子云：“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物復(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”孟子曰：“志與氣相配合”“氣”是性情的反應(yīng)，是自然的原始材料，代表的是一種境界，順乎生命之理的規(guī)律。生命都擁有一個(gè)相同的特征——活。自然與生命之理的融合恰恰就是“活氣”，“活氣”展現(xiàn)在畫理中便是“骨法用筆”。

一、筆墨之理

中國(guó)畫最大的“理”就蘊(yùn)藏在筆墨之中，從狹義的方面來(lái)講，“筆墨可看作兩方面，一為用筆，二為用墨。先說(shuō)用筆，在西方繪畫中的用筆——“點(diǎn)、線、面”往往是為了表現(xiàn)物體的體積感與質(zhì)感，而中國(guó)畫中的用筆更多地表現(xiàn)的是物體的精神與象征。用筆的表現(xiàn)一般為線條，而線條的運(yùn)用，不僅僅體現(xiàn)了畫家對(duì)客體形象的理解、概括和表現(xiàn)能力，還表現(xiàn)了蘊(yùn)藏在線條之下的內(nèi)在文化底蘊(yùn)。這不是單純的一根墨線，而是具有中國(guó)文化精神的書法用筆在繪畫中的運(yùn)用與加工，理解與創(chuàng)造。

二、氣韻之理

中國(guó)的傳統(tǒng)文化是崇尚“氣”的，那什么是“氣”呢？所謂“氣”指的是氣質(zhì)，秉性。我們常說(shuō)的“氣”有：書卷氣、江湖氣、士氣、匠氣、腐氣等等，劉熙載說(shuō)：“氣有清濁厚薄，格喲偶高低雅俗。詩(shī)家泛眼氣格。未是。”謝赫在《古畫品錄》中把“氣韻生動(dòng)”排在首位，可“氣韻”對(duì)于一幅中國(guó)畫的重要性了。氣韻在畫中表現(xiàn)為畫者的心性與修養(yǎng)。孟子曾說(shuō)：“吾養(yǎng)吾浩然之氣。”“氣韻”，是一個(gè)只可意會(huì)不可言傳的物質(zhì)，需要人們開悟，雖然氣韻不能師授，但是后天可以通過(guò)讀書學(xué)習(xí)來(lái)擴(kuò)充先天氣度的不足。自古以來(lái)，已有許許多多的畫家闡述了對(duì)“氣韻”的理解與看法，東晉顧愷之第一個(gè)提出“傳神”的問(wèn)題，“神”是人的精神，與“氣”，異曲同工，他在畫人之時(shí)特別注重描繪人的眼睛，認(rèn)為“傳神寫照，正在阿堵之中。”之后，南齊謝赫提出“氣韻生動(dòng)”，其后，不少畫家對(duì)“氣韻生動(dòng)”作了自己對(duì)此的理解，有的認(rèn)為是“生而知之”的，是“不可學(xué)”的，但也有的人認(rèn)為“也有學(xué)得處”“胸中脫去塵濁，自然丘壑內(nèi)營(yíng)”我覺(jué)得后者是由可取之處的，由畫家主觀的修養(yǎng)轉(zhuǎn)化為具體客觀的表現(xiàn)，主客觀融二為一。蘇軾曾說(shuō)：“論畫以形似，見(jiàn)與兒童鄰。”，齊白石也說(shuō)：“作畫妙在似與不似之間，太似為媚骨，不似為欺世。”要達(dá)到如此境界，需把握“形與“神”的完美關(guān)系，提高自我的人文修養(yǎng)。人文修養(yǎng)是文人們從中華傳統(tǒng)文化中汲取的營(yíng)養(yǎng)，中國(guó)藝術(shù)精神，先導(dǎo)于秦。以人性向上，儒家“尊德性”，孟子說(shuō)人有惻隱之心，羞惡之心，是非之心。梁漱溟先生說(shuō)：“在儒家兩千年的領(lǐng)導(dǎo)下，中國(guó)人養(yǎng)成一種社會(huì)風(fēng)尚，或民族精神……分析言之，一為向上之心強(qiáng)，一為相與之情厚。”儒家將天道、人道融為一體，即自然與人生合二為一，也就是“天人合一”；莊子將“自然”，破彼我，是非之別，齊萬(wàn)物，循自然，逍遙自在。文人正是由深厚的文化滋養(yǎng)，才能將氣韻藏于筆墨之中，將“我”蘊(yùn)含于自然之中，蔡邕所說(shuō)自然，為自然界物之運(yùn)動(dòng)狀態(tài)，劉熙載所說(shuō)，則是“書當(dāng)造乎自然。”“造乎自然”成為畫家們作畫的最高境界——物、我、天、人之對(duì)立消除，率性而為，相對(duì)同一，和諧共存，雖由人工，但妙造自然，達(dá)此境界，筆墨都成氣韻。