并未走遠的古民俗

有語言學家根據古漢語流傳下來的擬音，還原了中古音，他們發現，用中古音朗誦一些唐宋詩歌，竟然和現代的客家話有八成相似。

客家人發現山區的茶生長得格外好，于是利用“萬物相生相克、以物制物”的哲學思想，制成了“擂茶”，用以抵御山林里的濕氣和瘴氣。

贛南采茶戲專挑下層勞動人民的日常生活，其中男歡女愛的戲情比重最大，表演起來詼諧、幽默，動作夸張、搞笑，加上用方言演出，深受贛南客家人喜愛。

為躲避戰亂，客家先民戀戀不舍地離開了中原故土，開始了艱難的南遷之路。隨后，他們在贛南的崇山峻嶺間安營扎寨，成了漂泊他鄉的客家人。

他們背負著中原文明輾轉南遷，使得古老的本族文明得以延續。而在贛南，這種文明又與百越、畬、瑤等土著文明發生碰撞、融合，最終形成了獨具特色的客家風尚、習俗。在傳承和變異中，一種“似主似客”的雙向情愫，便在贛南客家人的生活中彌漫開來……

古漢語的“活化石”客家話里的遷徙印記

初學古詩詞寫作的人，往往都會遇到一個難題——無法掌握平水韻中的入聲。這時，會說贛南客家話的人就有了優勢，把字音用方言一讀，那些發音急切、短促的，多半就是入聲了。

贛南本是百越民族的生息之地，說的是侗臺語系，在人口大遷徙中，客家人帶來了中原文化，他們憑借較高的生產力，征服了當時還比較落后的越文化，于是，客家人的中原漢語言，便逐漸替代了當地的土著語言。

不過，客家人遷徙到贛南后，分散到了各個地方，在長期的生活、生產中，口音與當地土著的口音相互融合，于是，便出現了一個十分有趣的現象：客家話雖然都有客家方言的基本特征，但卻各有區別，腔調不一，縣與縣之間的口音不一樣，甚至鄉與鄉之間、村與村之間也差異明顯。筆者在師范院校就讀時，班里有兩個同學，來自同一個縣的不同鄉，他們交流時，僅一句簡單的“你家有沒有桔子”，就出現了“雞同鴨講”的現象，各自聽得一頭霧水。

到了現代，在贛南客家話里，還保留著較多的中原古韻成分，被學術界稱為研究古漢語的“活化石”，甚至有人說，客家方言其實就是唐、宋的官方語言。其實這不無道理，有語言學家根據古漢語流傳下來的擬音，還原了中古音，他們發現，用中古音朗誦一些唐宋詩歌，竟然和現代的客家話有八成相似。

除了口音之外，贛南客家話中還保留了相當多的古漢語詞匯。古代漢語中單音詞居多，而贛南客家話也是如此，如“曉”（知道）、“禾”（稻子）、“衫”（衣服）……其中較為典型的是“走”，在古漢語中“走”的意思是“跑”，如“奔走相告”就意為“奔跑著相互轉告”，到了現代，“走”的意思已變為“步行”，但在客家話中，至今仍然保留著“跑”的意思，如果說“步行”則需用“行”字。

歷史上長期的遷徙，給贛南的客家話烙下了深深的印記。在漫長的移民過程中，客家人沒有安定的生活環境，家當都是隨身攜帶，所以到了現代，在贛南許多地區，仍把桌凳、床柜等生活用具統稱為“行儀”。而在遷徙途中，客家人常常隨地搭灶，在簡陋的灶臺前或走廊過道里，解決一日三餐，雖然現在的客家人已經安居下來，但他們至今還將廚房稱為“灶前”、“灶下”或“廊下”。此外，由于遷徙環境惡劣，常有人客死途中，所以，客家人忌諱說“死”、“傷”，比如，數字四音近“死”，他們便用表示喜慶的“紅”來代替；在秋冬季節遇霜（諧音“傷”），就需說“下露”……

“四盤八碗”和講究的臘味抵御濕氣和瘴氣的“擂茶”

贛南客家人平時飲食節儉，不事奢華，但待客卻十分大方，若遇紅白喜事都要宴請客人，俗稱“擺宴席”。根據具體情況，可分為普通筵席、貴賓筵席、高檔筵席。不過，不論哪種筵席都要吃“四盤八碗”，即分別用四個大盤和八個大碗盛菜，共十二道大菜，也叫做“十二碗”。

在這“十二碗”中，必定少不了一道傳統名菜——荷包胙。荷包胙又稱為“荷包肉”、“狀元菜”，據說，1778年南康人戴衙亨中了狀元，他給來祝賀的人都送了一包荷葉胙，帶給家里的老人，因此，人們便稱它為“狀元菜”。荷包胙入口糯爛，香氣沁人——僅這一道菜便包含了荷葉的清香、豬肉的濃香、糯米的幽香，以及幾味佐料的烈香。吃荷包胙也很有講究，一般由酒席上的一位年長者和一位年輕人配合，才能打開，俗稱“開苞”。

在宴席上，還經常出現臘味，而且臘味的覆蓋范圍極廣，無論是家禽還是山間野味，客家人都能想著法子將其做成臘味。客家人喜歡臘味由來已久，在歷史上，客家人常常“流離失所”，于是，保質期久的臘味便是路上食物的上好之選。到了現代，盡管客家人已經安居，但一到冬天，家家戶戶的門前仍會曬滿臘味。如有客人來訪，必定要挑選出上等臘味來招待一番，而盛裝臘味的器物也十分講究，一般用酒龍盤，這種盤子樣式多種，5個格子的稱“五子登科”，9個格子的稱“九龍戲珠”，13個格子的稱“十三太保”，名字高雅，寓意吉祥。在客家人的習俗里，不同臘味代表著不同的祝愿，甚至人們夾菜的順序不一，表示的祝福也不一樣：如果你夾一片灌腸，再夾一片豬肝，表示祝福來年金銀成堆；如果你先喝一口酒，再夾一塊板鴨，則是祝愿水陸平安……

客家人從沃野千里的中原地區，來到崇山峻嶺之間安家，難以抵御山間濕氣和深山老林中的瘴氣，不過，聰明的客家人發現山間的茶長得格外好，于是便利用“萬物相生相克、以物制物”的哲學思想，制成“擂茶”，用以抵御濕氣和瘴氣。

制作“擂茶”，一定會用到一套名為“擂茶三寶”的工具：一寶是陶制擂缽，其口徑50厘米，內壁有粗密溝紋；二寶是擂棍，長約85厘米，用上等山楂木或油茶樹干加工制成；三寶是濾碎渣的“撈子”。制作擂茶時，首先將茶葉、適量芝麻、幾片甘草等置入擂缽中，緊接著手握擂棍，順著擂缽內壁的溝紋進行旋磨，間或在擂缽中間擂擊，將茶葉等物研磨成碎泥，然后，用撈子濾出渣，缽內留下糊狀食物，人們稱之為“茶泥”或“擂茶腳子”，最后再沖入沸水，適當攪拌，佐以炒米、花生米等物，這時，一缽集香、甜、苦、辣于一體的擂茶就大功告成了。品嘗擂茶時，茶桌上蕩溢出一片誘人的清香，一口試飲，口舌生津，滿齒留香，二口深飲，全身回暖，通體舒暢。

采茶戲、添丁炮、公婆吹充滿生活氣息的客家風情

自晉初，兵荒馬亂，客家人衣冠南下，在漫長的遷徙路上，他們懂得了苦中作樂，演繹出許多娛樂方式，贛南采茶戲就是其中的代表，甚至被人們稱為“客家藝術中最絢麗的一朵奇葩”。

贛南采茶戲是一種純粹的方言戲，其唱腔以茶腔和燈腔為主，兼有路腔和雜調，俗稱“三腔一調”。伴奏主要有勾筒（二胡類）、嗩吶、鑼、鼓、鈸和笛子等。中國的戲曲大多喜歡演“才子佳人”的故事，然而贛南采茶戲卻專挑下層勞動人民的日常生活，其中男歡女愛的戲情比重最大，表演起來詼諧、幽默，動作夸張、搞笑，加上用方言演出，深受贛南客家人喜愛。

盡管采茶戲如此“接地氣”，但它的起源卻是一個美麗的傳說：唐玄宗時期，宮廷樂師雷光華與一位宮廷歌女相愛，犯了宮禁，于是兩人相攜逃出宮，來到了贛南，隱居在安遠九龍山，以種茶為生，農閑時，雷光華便教茶農們唱歌、跳舞，贛南采茶戲的雛形便出現了。

盡管這個傳說已不可考，但是贛南客家的種種民俗活動，與歷史上的客家人南遷有著密不可分的聯系，例如寧都的“添丁炮”活動。

在贛南的寧都縣石上村，有3000余人，大部分的人姓李，分為6個家族，村里建了1個總宗祠和6個分宗祠，一到過年，村里便會舉行盛大的“添丁炮”活動。在農歷正月十四這天，親朋好友都會給去年“添丁”的人家送去鞭炮，到了下午，“添丁戶”的主事人手擎大公雞，親朋好友挑著香燭，扛上掛著鞭炮的竹竿，一起來到漢帝廟，割斷大公雞的喉管進行祭祀，然后再環村游行。

而到了正月十五，從下午3點開始，村民們便扛起掛著鞭炮的竹竿，敲鑼打鼓地往自家宗祠走去，不一會兒，6個分宗祠門前都堆滿了鞭炮竹竿。下午4點，村里土銃鳴響，這些鞭炮被同時點燃，震耳欲聾的爆竹聲頓時響徹整個村子。

對客家人來說，響徹云霄的爆竹聲，指引著在長長遷徙路上逝去的靈魂歸家，慰藉著辛勤開辟家園的先人，同時，這也是一個“背井離鄉”宗族人丁興旺的榮耀。

無論是采茶戲還是“添丁炮”，其中都少不了嗩吶助興。事實上，客家人喜熱鬧，婚喪壽慶、迎神賽會，都要請嗩吶班前來助興，而這些嗩吶班大多來自于都縣，“七寸吹打拿在手，五音六律里邊有。婚喪嫁娶沒有我，冇聲冇息蠻難過。”這段順口溜在于都嗩吶藝人的口中世代相傳。

于都嗩吶歷史悠久，據有關資料記載，早在一千多年以前，于都民間便“鼓手舉于道路，往來人家，更闌不歇”，其中鼓手指的便是嗩吶樂手。而現在人們說于都嗩吶，大部分指的則是于都嗩吶的一種特殊吹奏形式——“公婆吹”。

“公婆吹”并不是指吹奏的人為一男一女，而是吹奏的樂器主要為“公”、“婆”兩支嗩吶。客家先民們遷入于都時，發現當地盛產一種黃竹，通過這種竹子做成的簡單吹筒，能吹高、低不同的音，通過改造，便誕生了“公”嗩吶和“婆”嗩吶，其中“公”嗩吶的音色高亢、嘹亮，“婆”嗩吶則低沉、深厚，兩者交替吹奏，相互呼應，合奏效果十分獨特。

在老一輩人中，幾乎人人愛聽嗩吶，人人會吹嗩吶。在他們心底，是客家大遷徙成就了于都嗩吶，而吹奏嗩吶，更像一種自我身份的認同，人言難述，這千絲萬縷的情緒便全都在嗩吶聲中了。