廬山高

楊振雩

“廬山高”，實乃人性之高，人文之高。有形的高度，可以測定；無形的高度，則不可以丈量。太史公有言：“‘高山仰止，景行行止。雖不能至，然心向往之。”

廬山多高？似不難知，地理書籍均有標準答案，一千四百七十四米。茫茫九州，突兀高山比比皆是。眾山之中，廬山海拔實不算高。不說珠峰昆侖等西部諸峰，也不說泰山華山等五岳天尊，就連與之毗鄰的幕阜、九嶺山脈，主峰也超過廬山。

然而，古來詩文丹青卻屢屢稱頌“廬山高”，似乎情有獨鐘，是何原因？是因一山據江平地拔起，高入云端，相對高度較為突出？顯然也不是，因為同一緯度的黃山，也比廬山高出許多。

原來，此“高”非彼“高”，廬山高，乃賢者品格高尚之謂。

劉渙，字凝之，江西筠州人，與歐陽修為同榜進士，僅任太子中允和屯田員外郎等卑職，為潁上縣令。

然劉渙“居官有直氣，不屑輒棄去”（陳舜俞《廬山記》）。因事冒犯上司，自請歸田。甫過五十，以屯田員外郎致仕。

劉渙回籍時，途經南康軍星子縣，有感于此地山川秀美，且為隱士陶淵明的故土，遂心生愛樂，定居廬山南麓的落星灣，一住就是四十載，并終老于斯。

劉渙隱居第四年，歐陽修由潁州改知應天府，取道星子特意看望他。為作《廬山高贈劉中允歸南康》詩，以廬岳之高峻狀劉渙之高風：

“廬山高哉，幾千仞兮，根盤幾百里，峨然屹立乎長江。長江西來走其下，是為揚瀾左蠡兮，洪濤巨浪日夕相舂撞。……羨君買田筑室老其下，插秧盈疇兮釀酒盈缸。欲令浮嵐暖翠千萬狀，坐臥常對乎軒窗。……丈夫壯節似君少，嗟我欲說安得巨筆如長杠！”

《廬山高》一時震撼文壇。司馬光、梅堯臣、蘇軾和曾鞏等，對劉渙氣節都大為仰慕。曾鞏和蘇軾兄弟都親往拜謁。

黃庭堅作《跋歐陽文忠公廬山高詩》云：“劉公中剛而外和，忍窮如鐵石。……起居飲食于廬山之下，沒而名配此山，以不磨滅。”

司馬光欣然為之月旦：“為潁上令，不能屈事上官，年五十棄官，人服其高。歐陽修作《廬山高》以美之。”

劉渙生有二子，劉恕和劉恪，均中進士。長子劉恕，為編史著作郎，秘書丞，協助司馬光編寫《資治通鑒》。他為人正直，因觸怒權貴，以親老為由，放棄京官，“求監南康軍酒稅以就養”。劉恕兒子劉義仲、劉和仲，都是剛直勁節之士。劉渙夫婦之墓，原在星子縣城西郊少府嶺，朱熹任南康知軍時，在墓地附近建“壯節亭”。朱熹并寫有《壯節亭記》，中說：“清名高潔著于當時而聞于后世，暫而輯其遺風者，由是以激懦而律貪。”

明朝，王守仁慨然揮筆書寫歐陽修的《廬山高贈劉中允歸南康》。

七年后，戶部主事冠天輿和九江兵備副使何棐，將王陽明手書鐫刻于九十九盤古道石壁，并于詩壁旁建有一座石牌坊，橫額上刻著王陽明手跡“廬山高”三個大字。歐詩王書，珠聯璧合，嘆為雙絕。

劉渙得歐陽修之識，乃有《廬山高》為之旌表，否則，不過廬山寂寂一老翁。是劉渙之幸，也是廬山之幸。其實，此前此后，可譽為“廬山高”者，賢者輩出，代不乏人，何止劉渙？

三國神醫董奉，隱居廬山山南時，為人治病，不取錢物。重病治愈者，只需栽種五株杏樹，輕者植杏一株。如此者十年，郁郁成林，計萬余株。待到杏子成熟，若有買杏者，只需以同量大米交換即可。董奉則用大米來救濟貧苦。此后，人們用“杏林”稱頌醫生，用“杏林春暖”歌頌醫德。

陶淵明，曾祖陶侃為晉大司馬，古今隱逸詩人之宗。為人穎脫不羈，任真自得。胸懷高志遠識，不能俯仰時俗。

陶淵明為彭澤令時，郡守派遣督郵前來督察，屬下提請他正衣束帶迎接，陶潛嘆道：“吾不能為五斗米，折腰拳拳事鄉里小兒耶！”遂解印去縣，賦《歸去來兮辭》。

陶潛義不仕宋，所著書文，但書甲子。與周續之、劉遺民世號潯陽三隱。蕭統評價陶淵明：“貞志不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病。”

陶淵明真乃廬山高之范本，白居易詠之“常愛陶彭澤”“俯仰愧高山” ；龔自珍稱之“萬古潯陽松菊高”。

晉朝慧遠駐錫東林寺，撰寫《沙門不敬王者論》，闡述沙門與王者之間應有的關系。高尚其事，破妄求真。力主出家沙門不以世法為則，保持佛教的獨立性，大智大勇大無畏，對佛教中國化起到了巨大推動作用。

北宋周敦頤任南康軍知軍，于山南鑿池種蓮，作《愛蓮說》。獨愛芙蕖，“出污泥而不染”。

南宋朱熹知守南康軍，重修白鹿洞書院，修筑紫陽碼頭，為民生之疾苦是憂，大災之年，竟無一餓殍。

賢者因廬山更崔嵬，廬山因賢者更圣潔。廬山是多種文化薈萃、交流和碰撞之地，兼收并蓄，博大精深，同時廬山還是一座人格之美的富礦，一座氣節之山，其高標突出，特立不群，令人敬慕。

“廬山高”同“廬山真面目”一樣，幾乎成了一個文化符號，一種隱喻，被當作一則典故來應用，一種意義來指稱。

王陽明尤好歐陽修的《廬山高》，親自書寫，似嫌不足，主試山東時，還仿作《泰山高次網內翰司線韻》。有意思的是，其開篇正是從歐詩切入：“歐生誠楚人，但識廬山高，廬山之高猶可計尋丈。” 顯然，此作深受歐陽修感發。其立意之高，其氣勢之雄，兩者各有千秋。只是吟詠對象不同，王陽明所追慕的是至圣先師孔夫子，比之于“泰山之高，其高不可及。”且欲瞻眺于孔門墻外，窺其堂奧。

明代著名畫家沈周，四十一歲時，為他的尊師陳寬七十歲生日，作巨幅山水立軸《廬山高》，是中國十大名畫之一，原屬北京故宮舊藏，現藏中國臺北故宮博物院。

畫作借五老峰的萬古長青來祝師壽誕，以廬山的崇高來蘊含老師的道德文章。這完全憑借想象而創作的一幅精品，格高意深，氣勢恢弘。畫中題詩，頗得歐陽修《廬山高》真意，具有異曲同工之妙。

沈周之后五百年來，諸多名家如陳師曾、傅抱石、黃秋園等，紛紛慕其雅致，追其清風，屢以《廬山高》為畫題，并樂此不疲。足見《廬山高》意蘊之美，品格之高，藝術生命力之強，宛如廬山亙古常新。因為人性人情之美，乃永恒的主題。

或許，廬山真不算高，但借重先賢往圣的精神品格，廬山有以贏得嘉名令譽，聲震寰宇，而成其為人文圣山。恰如劉禹錫所言：“山不在高有仙則名”。

且賢者寄居廬山，大抵簡陋省凈。陶淵明“環堵蕭然，不蔽風日”；劉凝之饘粥為食，結茅為廬。然而，他們游心塵外，陶然自得。孔子所謂“君子居之，何陋之有？”

至此可言，“廬山高”，實乃人性之高，人文之高。有形的高度，可以測定；無形的高度，則不可以丈量。太史公有言：“‘高山仰止，景行行止。雖不能至，然心向往之。”