文章千古事，得失寸心知

楊佳寧

“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”這句話出自于《道德經(jīng)》。《道德經(jīng)》又稱《老子》，是距今二千五百多年的曠世著作。對(duì)于這部作品，從古至今，上至帝王將相，下至平民百姓研究之人頗多，所謂“橫看成嶺側(cè)成峰”，觀點(diǎn)各有不同。單就其政治主張上的觀點(diǎn)，有的人認(rèn)為他主張保守，有的人認(rèn)為他推崇愚民和統(tǒng)治權(quán)術(shù)，還有人認(rèn)為他是為道修身，無(wú)私不欲。

從不同的視角探究《道德經(jīng)》，自然會(huì)有不同的觀點(diǎn)，有不同的結(jié)論。這些觀點(diǎn)和結(jié)論，從不同的角度也或多或少地反映了一些《道德經(jīng)》的思想。但統(tǒng)觀這部深髓精煉的著作，我認(rèn)為《道德經(jīng)》主張的是“以人為本，無(wú)為至上；不偏不移，平等相待；慎終如始，永不懈怠；包容創(chuàng)新，寬容失敗；人無(wú)棄人，物無(wú)棄物”的執(zhí)政理論。

首先，從老子當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景分析。老子生活在公元前兩千五百多年的春秋時(shí)期，當(dāng)時(shí)的社會(huì)諸侯爭(zhēng)霸，硝煙彌漫，百姓流離失所，苦不堪言，社會(huì)貧富分化嚴(yán)重，統(tǒng)治者腐敗，魚(yú)肉百姓，社會(huì)急待變革。老子作為當(dāng)時(shí)隱退在野之代表，在這樣的歷史背景下，寫(xiě)作《道德經(jīng)》，既心懷救世之情，擁有安民之志，又不與當(dāng)權(quán)者共事，可見(jiàn)老子著《道德經(jīng)》倡導(dǎo)無(wú)為，以柔克剛，既是對(duì)社會(huì)黑暗的吶喊，又是對(duì)當(dāng)時(shí)政局改革的洞察與指點(diǎn)。既然不與當(dāng)權(quán)者共事，又怎會(huì)著麻醉人民、成為統(tǒng)治者專制權(quán)術(shù)的理論綱領(lǐng)呢？

其次，從《道德經(jīng)》的主題思想上深入探究，“道”是其政治思想的根基，“德”是統(tǒng)治者的施政原則，“無(wú)為而治”則應(yīng)是執(zhí)政的方法。《道德經(jīng)》第一章便闡明“道，可道，非常道”，從哲學(xué)的角度論述了世間萬(wàn)物的辯證關(guān)系，政權(quán)也是一樣，即執(zhí)政者的地位不是永遠(yuǎn)不變的，執(zhí)政的時(shí)間也會(huì)有長(zhǎng)有短。《道德經(jīng)》第七十二章的“民不畏威，則大威至”就表現(xiàn)出執(zhí)政地位是不穩(wěn)定的，它的決定力量在于人民大眾。這充分體現(xiàn)了“水能載舟，亦能覆舟”的“民本思想”，與執(zhí)政者幻想統(tǒng)治千秋萬(wàn)代是相悖的。而“德”是老子在“道”的基礎(chǔ)上，對(duì)治國(guó)理政提出的理論方法，“以德治國(guó)”與儒家“為政以德”不謀而合。“無(wú)為而治”則是執(zhí)政理國(guó)的方法，《道德經(jīng)》第五十七章言：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”這正說(shuō)明老子用“道”的理論作為基礎(chǔ)，要求執(zhí)政者以德治國(guó)，以無(wú)為為手段。老子的“無(wú)為”不是要求民眾無(wú)為，而是要求統(tǒng)治者無(wú)為而治。

再次，《道德經(jīng)》中的一些章節(jié)，若單從字面意思理解，很多人都會(huì)曲解其內(nèi)在的含義，但如果整篇聯(lián)系起來(lái)或仔細(xì)挖掘更深層次的意義，則會(huì)得出準(zhǔn)確精深的結(jié)論。

比如我們開(kāi)篇提到的“天地不仁”出自《道德經(jīng)》第五章，很多人容易理解為天地與圣人都不存在仁愛(ài)之心，把萬(wàn)物、百姓都看作祭祀用的草扎的狗。但如若仔細(xì)推敲，芻狗，即草扎成的狗，莊子《天運(yùn)》中有云：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”意思就是說(shuō)，在祭祀前，人們都要仔細(xì)地裝飾草扎的狗，而祭祀后卻把它扔在地上，任人踩踏，甚至取回家當(dāng)作做飯的柴火。這樣再運(yùn)用“道”的理論，便可以譯為：天地并無(wú)仁恩，萬(wàn)物都和芻狗一樣對(duì)待，因而無(wú)偏；圣人也應(yīng)學(xué)習(xí)“天地不仁”之精神，無(wú)為而治，不失偏頗，讓百姓自由生存發(fā)展。故此才能充分展現(xiàn)老子無(wú)為的思想。

還有《道德經(jīng)》第三章中云：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。”有人說(shuō)這句話是提倡圣人之治，要使人們填飽肚皮，頭腦簡(jiǎn)單，骨骼強(qiáng)壯，思想懦弱，使人民永遠(yuǎn)沒(méi)有知識(shí)，沒(méi)有欲望，使聰明人不敢有所主張。按照“無(wú)為而治”的觀點(diǎn)，則沒(méi)有什么是不能治理的。如果老子真的是這種意圖，把這種思想的社會(huì)藍(lán)圖勾畫(huà)在一個(gè)民眾低能低智的基礎(chǔ)上，我想，《道德經(jīng)》這部著作定不會(huì)歷久彌新，萬(wàn)代聞名。所以，這句話實(shí)際上是說(shuō)，圣人治理天下，要讓人民物質(zhì)充足，身體強(qiáng)壯，精神純正怡淡，心志上不追逐名利。這就如同陶潛的世外桃園一般，“黃發(fā)垂髫，并怡然自樂(lè)”。人們爭(zhēng)名奪利，大多數(shù)是為了過(guò)上更富足的生活，而如今物質(zhì)上豐盈，身體強(qiáng)健，自然風(fēng)清則氣正，就沒(méi)有太多貪婪的欲望。

《道德經(jīng)》第六十五章又有：“古之善為道者，非以明民，將以愚之也。”老子的“愚之”并不是我們今日之“愚”，王弼注《道德經(jīng)》：“明，為多見(jiàn)巧詐蔽其樸也。愚，謂無(wú)知守真順其自然也。”高延第認(rèn)為：“愚之，謂返樸還淳，革去澆漓之習(xí)，即為天下渾其心之義，與秦人燔詩(shī)書(shū)，愚黔首不同。”所以，老子的“愚之”，實(shí)為去除奸佞，社會(huì)風(fēng)清氣正，提倡誠(chéng)樸純真的本性。

經(jīng)典給人以啟迪，經(jīng)典令人豁達(dá)。《道德經(jīng)》作為二千五百多年前的一部著作，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。雖然也有時(shí)代和思想上的局限，但是卻順應(yīng)了歷史發(fā)展潮流，直接體現(xiàn)了“道”之精華。文章千古事，得失寸心知，其積極的意義仍然在傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化的交融中熠熠生輝。

作者單位：吉林省松原市實(shí)驗(yàn)高級(jí)中學(xué)（138000）