布魯姆日音樂

彭李菁

布魯姆日，這個都柏林人為他們熱愛的作家杜撰出來的節日，諸神和人的往昔都會浮光一現般地重生。

每年布魯姆日都柏林就會有大大小小的文學藝術活動和都柏林人自發的慶祝。今年6月16日，德里雅斯特喬伊斯研究所和都柏林大學聯合舉辦了一個小型午間歌劇音樂會，地點在愛爾蘭國家圖書館 – 我曾經在那兒實習一年。音樂會上的13首曲子主要出自喬伊斯在意大利的作曲家朋友安東尼·斯馬雷格利亞的輕歌劇《伊斯特里亞婚禮》，和喬伊斯最喜歡的愛爾蘭作曲家米歇爾·巴爾夫的芭蕾舞歌劇《波西米亞女郎》。當日演出了非常稀罕的意大利語版《走進夢中的大理石殿堂》（《波西米亞女郎》中深受喜愛的詠嘆調），正是戰前喬伊斯在奧匈帝國德里雅斯特聽得的版本。我坐在后排，覺得這四分鐘的歌兒仿佛唱過了好些年。

記憶先是模模糊糊地飄回去年在意大利博洛尼亞的熱浪中接到好友哈利的電話，他告訴我博洛尼亞曾是他在意大利旅居時很喜歡的城市。詩人哈利與他的小說家夫人也曾經循著喬伊斯的步跡，從一個被國族主義綁架的愛爾蘭，逃往德里雅斯特。雖然他成名于隨后在巴黎居住的十年，但他一直覺得與法語非常隔閡;他熱愛意大利語，和當年逃出愛爾蘭公務員生活時的快樂。這位比我父親更年長的好友在過去一年里常常帶我到他曾經擔任農產品配額記價員工作的地方附近的都柏林大運河散步。那也是一個于建國后愛爾蘭詩歌非常重要的地方。帕特里克·卡瓦納曾在這個運河邊掙扎過病痛寫下對哈利這一輩的詩人非常重要的詩，同時承接了葉芝的衣缽也完成了葉芝不曾最終完成的對那個被國族主義綁架的愛爾蘭的反思。老爺爺那天曾在運河邊躺下，蜷起身子，告訴我卡瓦納如何在病后如一個嬰兒般重生。如今卡瓦納坐立的銅雕像就坐落在運河邊，雕像旁刻著磅礴的運河之詩，而他身后是一排為了減稅爭相涌進愛爾蘭的金融巨頭和IT公司，一個人工智能新神驅逐了愛爾蘭諸神的世界。急于改變世界的人們為新神們獻祭時間，把自己的靈魂隔絕在孤島之上。

尼爾·蓋曼在《美國眾神》里想象了一批隨移民遷往新大陸又慢慢被遺忘的舊神，以及他們泯于俗眾，衰敗落寞的生活。書里關于愛爾蘭諸神的段落都很出色。直接出場的段落有小矮妖，戰爭三女神。他寫到美國的愛爾蘭移民大多認為自己是天主教徒，但他們對天主教教義一無所知，他們熟悉和共處的是Banshee（預告死亡的女妖）和母鹿生下的英雄Oisin。當年越洋逃往美國的愛爾蘭農民或許真的是這種人，而不像留在愛爾蘭或有錢前往歐洲大陸的愛爾蘭中產階級，如喬伊斯和貝克特，他們對基督教教義倒背如流，讀正統考據過的中古愛爾蘭手稿，而不是伴隨民間傳說長大。

每次聽到《走進夢中的大理石殿堂》我都會想起《都柏林人》的終章《死者》改編而成的電影，結尾處格莉塔眼神迷離地聽著一首高威謠曲，身后淡淡地散發出圣母的光芒。我一直想象，那就是諾拉在聽喬伊斯本人唱米歇爾·巴爾夫的詠嘆調并為之心碎又神迷的表情。她為了他的歌聲隨他逃往意大利，而不是他的文字。喬伊斯寫到，我們踏在死者的海岸，每一個夢都已經被夢過了……和喬伊斯夫婦一樣，哈利和夫人在意大利和法國的許多許多年都在經歷著夢碎和狼狽不堪的生活，他們失去了某種平靜生活的可能性，他們身上背著那個逃不出的愛爾蘭。我不知道我在聽米歇爾·巴爾夫的詠嘆調時有多少眼淚是為喬伊斯而流，有多少為哈利，有多少為自己。我再也回不去那個隱秘的廣州，夏日雷雨前氣壓會把無數種植物青澀的苦香壓進空氣中;我也再回不去未名湖北那個小小的紅磚院落旁的荒地，我會帶著圖書館復印的書漫步到天明。如加繆所說，“我不能在時間之流中逆行，不能把我愛過的、已在很久之前驟然消失的面貌重新給予世界……” 而與此同時，我也從來沒有走進過當初在文字和歷史中生生扯出的歐洲，那片諸神行走的大地。