北川傳統羌族薩朗舞調查研究

DOI：103969/jissn1674-9391201703013

[摘要]北川傳統羌族薩朗舞是北川羌族自治縣最有代表性的羌文化遺存。其舞歌以羌語演唱的古老民歌為主，其舞蹈動作與生產勞動和日常生活緊密聯系，并以“順手順腳”為基本舞蹈形態，舞姿獨特，簡約舒暢，節奏感強，是羌民傳統文化生活的重要內容，也是目前北川人民進行文化交流的重要載體。筆者通過對北川民間藝人的走訪，并比對一些寶貴的資料，對北川傳統羌族薩朗舞的舞蹈及音樂特點進行了分析，以便使文化生活日益豐富的北川人，能夠不忘初衷，守住根基，將傳統的薩朗舞進行生態、有序的傳承和發展。

[關鍵詞]北川羌族；薩朗舞；以順為美；生態傳承

中圖分類號：C953文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2017）03-0090-05

作者簡介：張玉（1983-），

瑤族，湖南長沙人，四川文化傳媒職業學院教師，研究方向：民族民間舞蹈。成都 崇州611230

羌族是我國歷史最悠久的民族之一。秦以前的羌族主要在大西北地區活動，以游牧為生，過著原始部落的生活。因此《說文解字》對“羌”的解釋為“西戎牧羊人”。秦以后的羌族，由于戰爭及生存的種種原因，有些部落逐漸向東南遷徙，其中有幾支在岷江上游定居下來，成為目前保留著羌文化傳統的部族，岷江上游地區也成為我國唯一的羌族聚居地，包括茂縣、汶川縣、理縣、都江堰市、黑水縣、松潘縣、九寨溝縣以及綿陽北川羌族自治縣。

北川羌族主要聚居在北川西北部的青片鄉一帶，其西北與松潘、茂縣接壤，東面與北川白什為鄰，這一地區西高東低，大山重疊，溝壑交錯，西面有起源于播旗山的尚干河，北面有發源于考滿山峪的正河，兩河相匯于青片河，經底壩鄉流入湔江。青片鄉歷史上有過多次行政劃分的變更，與羌族主要聚居地茂縣關聯緊密。據喬氏（羌族）宗譜記載，北川羌族的祖先是明朝末年由茂州（今茂縣）勒右山遷徙而至。《茂縣志》第二節“近代縣城”也記載：“30年，將北川縣青片河東岸劃入茂縣……1952年12月，經茂縣、北川兩縣協商，將聯合鄉朱史坪、從乃山、雅梁子為界，再次將亞坪村、許家灣兩處劃給北川。”[1]

因此，青片的羌文化傳統至今保存較為完整，而北川羌族“薩朗舞”最原生態的形態也來自于青片一帶的羌族，只是如今的薩朗舞不僅僅是青片鄉羌人的傳統舞蹈形式，而且作為北川民族文化的象征被保留傳承并得到廣泛地弘揚，如今來到北川新縣城，在巴拉恰（廣場）每天都有羌漢民眾自發或有組織地跳薩朗舞。

一、羌族“薩朗”的表現形式

傳統羌族歌舞主要分為宗教歌舞和世俗歌舞兩類。前者主要有羊皮鼓舞和芻舞，后者以薩朗舞為主。這兩類舞蹈都是以集體歌舞的形式展現，較少突出個人舞姿，通常也無樂器伴奏（羊皮鼓舞只是單純使用羊皮鼓敲擊節奏和表演動作）。參加人數比較隨意，一般到達現場的羌人都會隨機加入舞蹈行列，每支舞曲不限制人數，舞者邊歌邊舞，并伴以踏地聲、呼喊聲、擊掌聲協調表演。羌族諸神崇拜的風俗使羌人的祭祀、法事、農事、禮儀和節日慶典都非常多，而在這些活動中，都伴生著相應的歌舞表演，既有祭祀性歌舞，通常也有薩朗舞。

在羌族民間流傳最為廣泛的還是“薩朗舞”。“薩朗”是羌語音譯，借用羌族學者陳興龍教授對薩朗的定義：“是羌族各種唱腔、唱詞和舞蹈動作完全不同的歌舞形式的總稱，是羌人對高山、羌寨、白云藍天、深谷大川、春夏秋冬、激流江河等自然景觀和社會歷史、神祗圣靈、人情事故、喜怒哀樂等人間萬象抒發情感的藝術表現形式。” [2]從這一定義來看，薩朗的內容十分豐富，是羌族文化的積淀，羌民智慧的結晶。薩朗在某些地區也曾被稱為“鍋莊”，因與藏族的“鍋莊”在形式上相似，都是載歌載舞的圓圈舞，但其實有著本質區別，除了舞蹈動作和舞歌風格不同以外，鍋莊和薩朗圍著圓圈轉動的方向不同，薩朗“動作簡單，在圓圈的隊型上沿逆時針方向行進，這一點就不同于藏族的鍋莊。因為藏族的鍋莊是順時針方向行進，與其手轉經的方向一致。 [3]這與藏族信仰佛教和羌族諸神崇拜有關聯，藏族全民信仰佛教，他們認為轉經、繞塔、跳舞等，均需順時針旋轉才具有功德，而羌族最早的巫神崇拜則慣用逆時針環繞進行祭祀活動。

薩朗根據表演場合的不同可分為喜事薩朗、憂事薩朗和一般薩朗三種形式。喜事薩朗主要用于婚禮、節慶，其舞歌相對活潑，舞姿輕快，表演形式較為自由、隨意。喜事薩朗流傳最為廣泛，在羌族地區各個村落，無論男女老少，都喜歡這種風格的薩朗；憂事薩朗主要用于喪葬和祭祀活動中，這種薩朗動作比較固定，音樂緩慢，有代代相傳的基本隊形，主要在茂縣、汶川等羌文化保留較好的地區流傳，北川及其他漢化較嚴重的羌族地區較少留存，其傳承人群也以中年以上的羌民為主。如汶川綿虒鎮至今流傳著的憂事薩朗《羅羅切》：“歌詞大意是給過世的老人換新衣服、頭帕、衣服、腰帶、褲子和鞋子等，從頭部到腳，身上所戴的配飾都換成新的。”[4]其舞蹈隊形分成男女兩排，男人在前排領歌領舞，女人歌唱和動作同男人一樣，在后排合舞。兩排男女圍成圓圈舞蹈，其動作較為單一，兩排男女分別雙手扶前面舞者的腰部，以腳下動作和身體擺動為主，重心向下，步伐較為沉穩；一般撒朗主要表現勞動、生活的一些場景，在各種場合均可以表演，流傳也較為廣泛。最近在川西北地區的高校，如西南民族大學、西南科技大學，筆者都有幸見到一些羌族學生周末圍著圓圈跳喜事薩朗和一般薩朗。

薩朗舞的名稱是根據舞歌的名稱而定的，每支舞歌都編配有相應的動作組合，形成一曲一舞、循環反復的歌舞場景。每支舞歌在舞蹈的起步和結束步方面，有比較嚴謹的模式，而舞曲的中間部分可以根據表演者情緒變化而即興發揮，其目的是使表演者和觀眾都能夠盡興。這種以自娛性為主的歌舞，為了方便群眾能隨時中途參與，動作并無規范要求，每支歌舞都會不斷重復動作，并有很強的即興性，領舞者可以帶領大家進行隨機的動作變換，如有外來的客人和新人參與舞蹈隊伍，領舞者則自然減緩動作變換的頻率，降低動作難度，如都是熟手，則加大動作難度，多變換舞蹈隊形，以增加趣味。總之薩朗舞風格古樸簡約，充滿濃郁的生活氣息和厚重的人情風味。

二、北川傳統“薩朗”舞蹈的基本特點

薩朗舞是目前北川境內以及所有羌族聚居地傳承最為廣泛的歌舞形式，這與目前非物質文化遺產保護工作開展后的推廣有著緊密聯系。現在流傳在各地的薩朗舞基本已無明顯的羌族村落特征，而是具有相同的電聲化薩朗舞歌和較為標準統一的薩朗舞蹈動作。眾所周知，羌族村落原本具有很強的地方特色，相鄰的村落不僅風俗可能不同，甚至所用羌語都不能完全相互理解，也就是說雖然都是羌語，但是村落之間語言差異大，因此自羌人聚居川西北地區以來，都是將漢語作為相互交流和與漢人、藏人交流的官方語言。在這種基本前提下，各地、各村的薩朗舞原本各具特色，舞歌和舞蹈動作都有村落自己的特點。但是目前形成的較為統一的傳承模式使薩朗舞動作一致、舞歌相同，缺少各村落自己的個性。筆者認為，羌族村落是羌人文化傳承的一個個小圈子，如果完全丟失了村落特色，其共有的模式話文化很可能像曾經興起的“世界語”一樣，各國人都不認為是自己的母語，因而缺少傳承的愿望。本著這樣的目的，課題組決定通過田野調查，嘗試還原出各地薩朗舞的原始風貌，記錄羌族村落歌舞的核心因子，以便在模式化的傳承過程中盡量能夠保存各地的生態特色，保證傳承脈絡的后續發展。

筆者分別于2015年5月、2016年10月和2017年1月分別對北川青片鄉五龍寨、西窩羌寨、北川新縣城等地進行了多次調研，并走訪了北川民族藝術團覃楊明、王安蓮等青片籍民間歌舞傳承人，求證了始于上世紀80年代的一些北川民間歌舞調研資料，最后總結出北川傳統薩朗舞的基本特征。總體來看，北川薩朗舞以喜事薩朗和一般薩朗為主，目前已無憂事薩朗傳承。總體來看，北川薩朗舞蹈動作比較簡單，主要以腳下動作、手部動作和身體動作為主，較少牽涉眼神、脖子、手指等較為細膩的動作，而手腳與身體的配合也主要以同手同腳，轉動身體為主，展現出“以順為美”的特殊風韻。“羌族舞蹈里面的‘順邊，完全不同于生活中手腳不協調而形成的順拐，而是羌人在勞動生活中創造的形態之美，這種‘順邊貫穿于所有羌族舞蹈之中，由此形成了羌族舞蹈‘以順為美的風格特征，也使得羌族舞蹈區別于其他民族民間舞蹈自有一種獨特魅力。” [5]這些特征也與茂縣、理縣等地薩朗舞有著諸多共同之處，但根據課題組的調研分析還是發現，傳統的北川薩朗舞較茂縣、理縣等較為偏遠地區薩朗舞更為活潑生動，帶有游戲成分，更有生趣，很可能是北川羌人受漢文化影響的結果。下面是筆者通過田野調查、收集整理的羌族薩朗舞基本動作：

1.踏步踢腿。用4拍完成。第1-2拍，左腳不動，右腳原地踏步兩次，同時雙手前后一起擺動一次，身體略向前傾斜，面向前方（如圖一）。[6]（P.41）

第3拍右腳踏步，左腳向右方45°踢出。第4拍右腳跳離地面，雙手同時向前后擺動（如圖二）。

2.三步踢腿。共八拍。第1-3拍，左腳向右走三步，第4拍左腳跳離地面，右腳向左方45°度踢出，雙手前后擺動（如圖三）。第5-8拍，右腳踏步二次，手動作同上。這一動作也可根據音樂節拍的不同來變化踏步的次數，靈活地與音樂節奏相配合。

3.踏步送胯。共5拍。第1-4拍動作同踏步踢腿，第5拍左腳落地同時把左胯送出，雙手前后擺動（如圖四、圖五）。

4.吸腿跳。共4拍。第1拍側身左腳往右走一步，第2拍做右腳吸腿跳（如圖六）。第3-4拍右腳踏一次，雙手前后擺動。這一動作也可用6拍完成，其中增加2拍踏步動作即可。

5.踏步甩手。共4拍，第1-2拍右腳踏步二次，第3-4拍保持踏步動作，加上手拉手前后甩動2次（如圖七）。

圖七 圖八 圖九圖十

6.晃手跑步跳。共2拍。第1拍向右轉身半圈，右腳向前走一步，右手送至左下側旁。第2拍做左腳吸腿跳，同時右手五指撐開，手心向前，從左下側經胸前晃手后回到右側旁，左手不動（如圖8）。

7.踏步挖土。共2拍，第1拍右腳往前踏一步，雙手做拿鋤頭從上往下挖土的動作，同時左腳向后抬腿25°，雙手做舉鋤頭在頭頂的動作（如圖九）。

8.點地步。共4拍。第1-2拍左腳往右走一步，腳尖著地，右手送往左前方，左手送往左后方，稍扭左腰。第3-4拍換成右邊做同樣動作（如圖十）。

9.甩手跑步跳。共4拍。第1-2拍身體向右轉半圈，做左吸腿跳動作，右手彎曲往上甩手，手不超過頭頂，同時左手甩至左后方（如圖十一）。第3-4拍做吸腿跳反方向動作。

圖十一圖十二圖十三

10.穿格子。男女舞者手拉手成半圓圈形，做吸腿跳雙甩手動作。穿格子時由領舞者與另一名舞者手拉手舉過頭頂，表示格子，其余表演者手拉手做吸腿跳動作穿過格子，同時領舞者也做吸腿甩手跳動作，而另一名拌格子的舞者向右轉一圈但不穿過格子，右手放在左肩上（如圖十二，然后和下一名舞者手拉手舉過頭頂扮演格子，讓其余舞者穿過，如此循環。

11.腳跟虛步跳。共4拍。第1-2拍雙腳同時跳起落成左“虛步”，和虛步不同的是前面的腳非腳尖落地而是腳跟著地，同時雙手拿著圍腰或長衫的衣角，把右衣角送至左前方，左手拿衣角至一位。第3-4拍反方向重復（如圖十三）。

以上為北川青片羌族薩朗舞的基本動作，實際舞蹈過程中可在此基礎上進行變化發揮，延伸出更多新的動作，就如同現今北川新縣城“巴拉恰”上的薩朗舞，動作已經非常豐富，動作幅度更大，力度更強，變化多姿，增加了美感。從上述動作特點來看，其與生產勞動、娛樂游戲有著直接關聯。如“踏步挖土”便是模仿挖土勞動的動作，“穿格子”帶有游戲的情趣，“踏步甩手”與收割麥子的動作相仿，這些動作不是舞蹈者憑空創造的舞臺藝術，也不是旁觀者描述羌民的舞蹈形式，而是羌民自發地用生動而直觀的歌舞形式，反映羌民自身的生活情趣，表達自己的內心情感，它是群眾自己的歌舞，因此薩朗舞以這種深厚的群眾基礎得以廣泛流傳。

三、北川傳統“薩朗”舞歌的音樂特征

北川“薩朗”歌舞在多媒體時代之前，多采用載歌載舞的表演形式，其“薩朗”舞歌多用羌語演唱，是歷代傳承的古羌歌曲。在我國目前比較權威的民間歌舞音樂資料《中國民間歌曲集成》中，收錄了北川早年的薩朗舞歌三首，包括《亞若若音波》、《來西郎背來基哦》、《勒呀嘛勒》。課題組調研得知，這三首薩朗歌全部來自青片鄉，且至今仍然流傳，只是個別歌詞和音調有變化。《中國民間歌曲集成》是較早收錄我國各民族民間音樂的曲集，出版于1997年，但是民歌收集工作開始較早，其真實度較為可信：“《集成》的工作開始于60年代初，各地進行了不少搜集記錄工作，有些地方已經印出了初稿本，到1965、1966年不得不中斷了……1979年3月，文化部、中國音樂家協會才又聯合重發了‘關于編印《中國民間歌曲集成》的通知。各地有關部門據此進行了廣泛而深入的普查和采集，從約40萬首民歌中精選了3萬多首編輯而成，是我國第一部全面而又比較系統的民間歌曲文獻。” [7]這幾首薩朗歌曲的記載側面反映了上世紀60年代以前北川薩朗舞流傳的基本風貌，即以羌語舞歌和傳統薩朗舞動作協調構成的載歌載舞的民間歌舞形式。

另據1983年整理的北川縣內部資料“北川縣民族民間舞蹈民歌選”記載，當時搜集民間歌舞時，共有七首羌語薩朗舞歌，分別是《一根扁擔》、《雅萊學》（羌語諧音）、《來西郎背來嬌》《若音波》《亞若若音波》《吁而里》《千奪呀千奪》。這其中有兩首都在《中國民間歌曲集成》中收錄，只是用羌語諧音記錄的歌名和歌詞有細微區別，音調也由于傳承人不同而有些差異。從這一現象來看，上世紀80年代以前，薩朗舞在北川的流傳是比較穩定的。從這七首舞歌的音樂特點來看，均采用五聲性調式音階構成，其中前六首都為徵調式，最后一首為羽調式，其音樂共同的特點是節奏感較強，旋律進行以同度、大二度、小三度、純四度為主，旋法方式與四川本地漢民歌截然不同，無起承轉合式的套路，較為自由和率真，也無漢民歌音程進行中的迂回婉轉等特征，顯得直白和果斷，具有明顯的羌族音樂風格。如《亞若若音波》 [6]（P.37）（見譜例1，歌詞為羌語漢音譯）采用五聲音階徵調式，旋律進行簡單平穩，節奏規整，比較有羌族音樂風格的地方除旋律進行風格外，在句尾音的結構方面也很典型。這些舞歌多采用句尾音同度重復之后的四分休止符，有一種擊鼓、跺腳或拍手的節奏感，是典型的舞蹈歌曲。

譜例1：

據歌舞傳承人王安蓮介紹，上述薩朗舞全是青片源生的歌舞，現在也經常跳這幾支舞，只是現在還增加了很多茂縣、汶川、理縣傳過來的舞曲。每首薩朗舞歌都會根據不同的節奏特點和風格特征配置不同的舞蹈動作，但是其基本的舞步相對較為固定，不同的舞歌只是將不同的基本動作進行組合，一般由領舞者帶領變換動作。由于經常在不同的節日表演同樣的舞歌，因此其舞蹈動作也比較固定，一首舞歌一般只采用二至三個基本動作，這樣便于新到場的人隨時加入到歌舞隊伍中，容易跟上動作，形成集體舞蹈的熱鬧場景。

四、結語

羌族“薩朗”舞是羌民的群眾性舞蹈，它不僅作為歌舞形式長期與羌民的生活娛樂活動緊密聯系在一起，而且也作為一種文化符號傳承著羌人的歷史、宗教、音樂等信息，展示著羌人樂觀豁達、自強不息的精神風貌。北川是我國唯一的羌族自治縣，其羌民長期與漢人雜居，被漢族強勢的政治、經濟和文化影響因而漢化十分嚴重。在如此嚴峻的環境下，“薩朗”舞不僅沒有消失，而且在政府相關部門的幫助和指導下，北川各地在原有薩朗歌舞音樂的基礎上，引入了茂縣、汶川、理縣等地優秀的薩朗歌舞進行推廣，并與時俱進地采用電聲音樂作為薩朗舞的伴奏，音樂內容和形式都更加豐富，舞蹈動作也更加多變和富有美感。因此，目前不僅在羌文化保留較好的青片鄉隨時能夠見到薩朗歌舞的場景，而且在北川新縣城及周邊許多寨子，都能夠隨處看到群眾跳薩朗的場面，這種簡便、草根、接地氣的歌舞活動得到了快速的發展。但是，薩朗舞作為羌文化的重要組成部分，不能僅限于隨波逐流的任意發揮，而應該厘清歷史脈絡，保留傳統信息，將北川羌族薩朗舞的原始風貌記錄并保存下來，在文化多變，觀念飛速發展的當下，能夠守住原生態的基本框架和基礎歌舞語匯，使薩朗舞做到健康有序的發展。

參考文獻：

[1]四川省阿壩藏族羌族自治州茂汶羌族自治縣地方志編撰委員會.茂汶羌族自治縣志[Z].成都：四川辭書出版社，1997：69.

[2]陳興龍.羌族薩朗的價值及保護和利用[J].西南民族大學學報，2010，（02）：28.

[3]熊妍.羌族舞蹈的田野考察分析報告[J].黃鐘（中國·武漢音樂學院學報），2004年增刊：193.

[4]梅永剛，鄒子博.阿壩州羌族薩朗舞蹈現狀調查[J].藝術評鑒，2016，（4）：81.

[5]陳倩.淺談羌族傳統民俗舞蹈的文化價值和訓練價值[J].中國教育學刊，2015，（11）：62.

[6]圖片引用：北川縣文化館搜集整理，北川縣民族民間舞蹈民歌選，內部資料，1983：41.

[7]呂冀.總序（1985年完稿）.亞欣主編.中國民間歌曲集成·四川卷[M].新華書店北京發行所發行，1997：3.

收稿日期：2017-02-15責任編輯：許巧云