多元文化傳播視野下的中國文化創造力研究

李洪良+周冀寧+吳軍偉

【摘要】多元文化傳播背景下，中國文化創造力的提升需要梳理文化創造力的相關研究，深刻認識中國傳統的文化創造傾向，從而形成適合中國發展的文化創造理念，并在這一理念指導下探索中國文化創造力的提升策略。

【關鍵詞】多元文化傳播；文化創造力；創造性古典主義

隨著通信技術和交通工具的迅猛發展，全球化已經得到了世界范圍內的普遍共識。文化全球化產生的是“多元一體”的文化格局。[1]“多元一體”的文化格局帶來的是多元文化的相互傳播，多元文化傳播下文化創造力的提升已經成為關系到一個國家或者民族文化自信和文化安全的關鍵問題。[2]文化創造力的實現和提升主要通過文化發明和文化接受兩種形式來完成，多元文化傳播背景下文化創造力的提升除了自力更生、努力進行文化發明之外，還應該充分認識到文化接受和文化再創造的重要性。

一、文化創造力研究的梳理

文化創造力研究是一種有關文化和創造學的跨學科交叉研究，創造力將文化和創造緊密聯系起來，而當前中國文化創造力的相關研究主要集中在以下兩個方面：

（一）文化創造力的理論研究

李燕的《文化釋義》（1996），對文化創造活動原理進行了專門的、詳盡的、系統的研究和論述，內容涉及文化創造與人的創造力的關系、文化創造的分層與整合、文化創造活動的規律。萬資姿發表的《符號異化：現代人類文化創造焦慮之潛在根源》（2008）、《文化創造：一種人類符號能力的實現與被規定》（2009）、《符號：文化創造之邏輯起點》（2013）等文章，從符號學的角度對文化創造進行了闡述。他認為，文化創造體現為一種人類主體性的實現與被規定，同時在本質上也表現為一種人類符號能力的實現與被規定。杜剛在其專著《全球化視域下中國文化創造力》（2012）一書中抓住文化創造力這一核心問題，一方面進一步闡明了文化創造的現實內涵、生成原則；另一方面，對文化創造力的含義、構成要素等進行了剖析。同時對全球化視域下中國文化創造力的現實生成提出了獨到的理解和建議。

（二）發掘中國文化創造力的研究

劉仲林所著的《中國創造學概論》（2001）在比較中西創造觀的同時，通過對《易經》的分析，總結出了中國傳統創造觀中創造力構建的思維、技法及總體追求。王忠的《中國傳統創造思想論綱》（2007）從創造價值觀、意會認識論和意象思維模式等方面對中國傳統文化中的創造觀進行了解讀。艾四林的《激發全民族文化創造活力，顯著增強國家文化軟實力》（2012）分析了中華民族創造活力的激發對國家軟實力增強的促進作用。辛向陽的《讓文化創造活力競相迸發》（2013）從文化生產力、學術和藝術民主等方面論述了文化創造力的提升。沈壯海教授發表的論文《充分發揮中華文化創造力源泉的作用》（2016）認為，中華文化中蘊含著可以轉化、生成為或有助于提升中華民族當下創造力的文化因素。

通過對當前中國文化創造力研究的梳理，可以看到：目前中國的文化創造力研究還主要集中在對中國傳統文化的現代闡釋，還未形成得到學界廣泛認同的文化創造理論，相關學者雖然從全球化視野探討了中國文化創造力的提升問題，但從傳統文化的創造性轉化和外來文化融合兩個方面同時入手探討中國文化創造力提升的研究還較少。可以說，一個民族或國家的發展取決于對創造力的發掘和現實轉化，而創造力的發掘和現實轉化需要從中國傳統文化和先進外來文化兩個方面入手，形成一定的文化創造理論，并在相關文化創造理論的指導下提升文化創造力。

二、多元文化傳播下的文化創造

世界文化“多元一體”必然帶來多元文化相互交融的傳播狀態，任何一個國家或者民族的文化創造都會多多少少受到其他文化的影響，而多元文化傳播背景下，文化接受在文化創造實踐的展開和文化創造力的提升中所發揮的作用越來越重要。

（一）多元文化傳播的解讀

多元文化傳播下各種文化客觀存在，自立共生；相互交融，和而不同。[3]一方面，一個國家、民族、地區都有其獨特的文化，反映著各自歷史的發展進程，同時也塑造了一個國家、民族、地區的價值取向；另一方面，多元文化之間的交流無論在范圍、速度、強度方面，還是在規模方面都是先前社會所無法比擬的，同時也不可避免地會出現一定范圍和領域的文化沖突。在多元文化傳播的背景下，西方文化的價值觀雖然不像之前那樣以政治、軍事等強硬手段沖擊著其他國家和地區，但仍然以更加隱蔽的方式影響著其他國家和地區人民的精神生活和價值觀。多元文化傳播背景下，文化創造力的提升關系到一個國家和民族的文化自覺、文化自信、文化自立和文化安全。其中，文化自信是基礎，文化自覺是動力，文化自立是目標，而文化安全是保障。文化創造力的實現能夠增強文化自信、喚醒文化自覺、確立文化自立、保障文化安全，總而言之，文化創造力的提升對中華文化的復興和繁榮發展具有重要的實踐意義。

（二）文化創造的含義以及實現形式

文化創造是產生文化價值的人類活動，文化創造包括文化發明和文化接受，文化發明主要是通過自力更生來實現，文化接受來源于文化接觸和文化融合。[4]創造學視野下，文化接受包括文化復制和文化再創造。因此，中國文化創造力的提升也應該尋求得以實現的多種途徑，在文化創造力處于劣勢的一定時期內，應該積極地吸收外來文化，并充分利用外來文化的有益成分，促進中國文化創造力的提升。

文化創造力作為文化創造的實現形式，包括文化生產力、文化精神力、文化傳承力、文化批判力、文化傳播力。文化生產力是文化創造力的經濟基礎和力量源泉之一；文化精神力是各種文化因素在推進經濟、社會、政治等全面發展中所產生的凝聚力、導向力、鼓舞力和推動力，是文化創造實現的一切精神動力；文化傳承力體現的是對自身民族文化傳統的繼承和發揚；文化批判力則體現著對內和對外兩個指向上的文化批判；文化傳播力與多元文化傳播直接相關，文化傳播力的強弱直接影響著國際話語權的強弱，是文化軟實力的突出表現。

（三）多元文化傳播下的文化接受

多元文化傳播帶來了價值觀念的多元化和文化接受路徑創新的可能。既要深刻認識自身文化的價值，產生充分的文化認同，確立理性的文化自信，又要激發文化自覺，對自身文化進行揚棄；同時批判地借鑒先進外來文化，彰顯文化活力，強化文化安全意識，維系主體文化傳承。因此，多元文化傳播下文化接受在文化創造實踐的展開和文化創造力的提升中發揮著至關重要的作用。

文化接受可以分為積極和消極兩種路徑。判斷文化接受路徑積極與否的依據在于主體文化如何借助于客體文化進行文化創造。主體文化在接受客體文化時，不以改變主體文化為目的，而是將客體文化作為內容或者手段，用以實現主體文化繼承和更新的積極的文化接受路徑；與之相對應，主體文化喪失生命力，接受客體文化后所形成的新文化與傳統的主體文化之間形成斷層的文化接受路徑，則是消極的文化接受路徑。可見，文化接受路徑的評價依據是主體文化自身調節機能的強弱，即在某一文化接受路徑下，主體文化在時間上能否延續、在空間上能否擴張。同時，還應該注意到消極文化接受路徑可以向積極文化接受路徑轉化。在消極文化接受路徑中，主體文化迫于政治、經濟、軍事等原因，不得不以隱忍的形式發展、擴大，當力量對比發生變化時，其文化記憶被激活，得以復蘇，則文化接受路徑也有可能由消極轉為積極。也就是說，一個國家或者民族的固有文化在消亡后，經過一定時期其文化記憶能夠得以復蘇，而這一文化也會得到重生。

三、創造性古典主義融合理念下的中國文化創造力提升策略

創造性古典主義融合是關注傳統內發性和積極的文化接受理念，對中國文化創造力的提升具有理論指導意義和實踐應用價值。

（一）創造性古典主義融合符合多元文化下中華文化復興的要求

創造性古典主義融合首先是建立在文化多元理解基礎之上的。隨著全球化的不斷加速，“地球村”逐步形成，多元文化和其深層次的價值觀都在產生著接觸、爭執、沖突、融合，簡單的一元論、二元論、沖突論以及多元論都不能充分地解釋和說明當前多元文化交融的格局。而創造性古典主義融合關注文化的“多元一體”，多元文化和價值觀的相互接觸在廣度上和強度上都是之前時代所無法比擬的，并且相互的聯系也十分緊密，既有共同發展的契機，也有此消彼長的沖突，既有人類文明整體發展的共同向往，又有各自文化發展的國家利益。

多元文化傳播背景下，中華文化的復興已經上升為中國發展的國家戰略之一，創造性是當前中華文化復興的關鍵和奮斗目標，一個民族和國家的發展取決于其創造力的發掘和現實轉化，應該關注一切創造力的源泉，讓全民族文化創造活力持續迸發，穩步提升文化創造力。創造性的發掘和現實轉化需要在古典主義和異文化接受中尋找力量源泉、轉化手段和實現路徑。這里的古典主義不是一味地復古，而是傳統內發性的創造性轉化；融合不是簡單的拿來主義和中體西用，而是動態的文化接受，也就是說，創造性古典主義融合提倡傳統內發性基礎上的積極文化接受和再創造。傳統內發性是載體，積極文化接受是動力，兩者相互聯系、相互補充。因此，創造性古典主義融合可以加強文化自信、激發文化自覺、確立文化自立、維系文化安全，對文化創造力的提升、中華文化的復興有著現實的指導意義。

（二）創造性古典主義融合注重傳統內發性

中國五千多年的歷史進程中，文化創造力的實現和提升都來源于中華文化的傳統內發性，農耕文化的發源、發展，諸子百家學說的出現、儒家文化的形成和發展等各個領域的發展都充分體現著中華民族剛健有為、自強不息的文化創造精神。我們可以看到，在近代之前的發展過程中，中國文化一直是東亞文化乃至世界文化的中心，因而可以比較從容地將傳統內發性轉化為強大的文化創造力。而近代以來，隨著文化優勢地位的喪失，中國文化面對西方文化的沖擊顯得無所適從，甚至出現了全盤否定儒家思想、盲目破除傳統文化的現象，嚴重阻礙了傳統內發性的創造性轉化，造成了中國文化創造力發展的嚴重滯后。

而在多元文化傳播下，中國文化創造力的提升和壯大仍然應該根植于中華文化傳統內發性的創造性轉化，因而，創造性古典主義融合以創造性古典主義為中心和基礎。創造性古典主義意味著以傳統內發性為發展的核心，傳統內發性是中華民族謀取發展的方向指引和基本的力量源泉。創造性古典主義要求從中國傳統文化中挖掘創造性因子，這必然需要批判性地繼承文化傳統，而不是一味地盲目復古和照搬經典，因為傳統內發性本身就有著去除舊質、吸收新質的趨勢，因此從中國的傳統文化中發掘中國文化發展的內部動力必然是一種除舊更新的過程。例如在文化生產力方面，中國農耕文化中的“天人”思想對當前中國經濟結構調整、發展模式轉型、生態經濟創建都有著現實的指導意義。創造性古典主義要求認真研究中國文化創造的歷史進程和發展規律，發現中國文化創造的發展方向，確立文化自信。然而近代以來，百年的屈辱史并沒有使中國人民喪失文化創造的自信，因而在當前的時代背景下，創造性古典主義仍然會對文化自信的確立起到極其重要的作用。創造性古典主義要求認清當前文化創造的內外環境，激發文化自覺，一方面要做好文化創造傳統的繼承和調整，另一方面做到尊重其他文化，積極借鑒不斷創新。

（三）創造性古典主義融合注重積極的文化接受

多元文化長期并存相互交融，文化接受作為文化創造力實現的途徑和重要力量源泉顯現出前所未有的重要性，因而創造性古典主義融合一方面需要將文化創造建立在古典主義之上，另一方面又需要積極借鑒外來文化的有益成分。近代以前的中國文化作為先進的文化，無論是語言文字還是農耕經濟，或者是儒家思想等都被周邊國家所吸收，刺激了這些國家的文化創造，并促進了這些國家文化創造力的實現和提升。這些國家通過接受中國文化所取得的文化創造力的發展可以說明：借鑒先進文化的有益成分會為本國文化的發展提供有益的經驗和教訓，也可以事半功倍地提升本國的文化創造力。中國近代以前的文化更多作為中心文化同化外來文化，中國歷史上很多朝代都采取開放的對外政策，允許外來文化的進入和并存，并將外來文化同化為以漢文化為核心的中華文化。中國在近代之前的文化接受方面展現出的是強大的文化同化力。雖然進入近代以后，中國的文化轉型有所滯后，但也已經開始積極地接受外來文化，尤其是改革開放以來，中國特色社會主義市場經濟的發展離不開對西方市場經濟理念的借鑒。創造性融合是一種文化接受路徑的創新，這種創新依托于積極的文化接受路徑并及時地進行動態調整。具體而言：

1.尊重多種文化的并存

求同存異一直以來是我國處理對外關系中的一項基本原則，這一原則也可以運用為對待外來文化的整體思維，充分尊重異質文化的存在，加強對異質文化的認識，找到共同發展的契機和途徑；另一方面，積極傳播中國文化，讓世界認識和理解中國文化。比如自古以來中國的“大一統”思想，愛好和平的民族愿景，和平崛起的中國夢，等等。

2.注重揚棄外來文化

對待外來文化尤其是先進文化，不應該采取簡單的拿來主義或者體用論，而應該結合時代的發展和本國的傳統對外來文化進行揚棄。拿來主義在中國近代化進程中，就已經被魯迅等學者所批判，而“中體西用”等體用主義，也同樣無法指引多元文化傳播背景下中國的異文化接受。體用主義只是關注器物、技術方面的揚棄，而不提倡思想文化方面的更新，在多元文化傳播背景下，價值體系等思想方面的揚棄顯得尤為重要，社會主義核心價值觀中對平等、自由等的追求便是揚棄外來文化的一種體現。

3.創造性融合提倡文化接受路徑的動態調整

積極的文化接受包括兩種路徑：第一種是允許異質文化的存在，并在不與內在文化發生碰撞的基礎上接受異質文化，從而創造出并存性文化；第二種是將外來的異質文化同化到內在文化的行為邏輯或內在價值體系中，創造出融合性的綜合文化。創造性融合建立在積極文化接受路徑之上，注重以上兩種文化接受路徑的動態調整，即在力量對比不能取勝的情況下，應該選擇平行發展的文化接受路徑，而當我們認清時代發展脈搏以及外來文化和本土文化的優缺點之后，應該將外來文化內化為自身文化，形成文化接受的創造性動態調整。同時，西方價值觀在一定程度上仍然占有優勢地位，中國文化被西方價值觀所捆綁、走向消弭的危險客觀存在，因此，我們應該警惕外來異質文化替代原有本土文化，造成本土文化消失的危險。

（四）中國文化創造力的提升策略

創造性古典主義融合理念注重傳統內發性的創造性轉化和積極的文化接受，在這一理念的指導下，中國文化創造力的提升應該從以下幾個方面得以實現和展開：

1.依托市場規律與人文關懷發展文化生產力

文化生產力的發展離不開市場規律的指導，經濟實力的持續提升是文化生產力發展的重要保障和源泉；文化生產力發展的最終目標是人民的安居樂業、健康幸福，因而文化生產力的發展應該更多地注入和諧、生態等概念，改粗獷式發展為集約式發展，注重和諧發展、生態發展。

2.融合多元文化，不斷加強社會主義核心價值觀建設

社會主義核心價值觀是在挖掘中華文化優良傳統，適應國際形勢和中國國情的基礎上，積極吸收先進思想，對中華民族精神做出的創造性詮釋，是當前促進我國文化創造力提升的精神源泉。社會主義核心價值觀的學習和實踐可以為我國文化創造力的實現提供強大的凝聚力、導向力、鼓舞力和推動力。

3.結合時代背景再認識經典文化

人類文化的發展需要在既有的文化傳統之上不斷地創造，如果失去了文化傳統，必然會產生對自身文化的懷疑，同時在文化發展的走向上也會感到迷茫，文化的自信和自覺更無從談起，因而當今文化創造所需的文化自信和文化自覺亟待經典文化的再解釋、再創造。

4.以辯證的眼光審視國際和國內形勢

文化創造需要批判思維，一方面要認清歷史、立足現狀、著眼未來，準確地了解自身的優點和不足，明確發展方向；另一方面需要洞察國際形勢，分清敵友，警惕“和平演變”，維系文化安全。

5.和平崛起與平等互助

中國的文化創造還需要將和平崛起的觀念傳播到國際領域，向其他國家展現平等互助的大國風范，有效地傳播中國文化，為文化再繁榮贏得充分的國際話語權和良好的國際環境。

四、結語

多元文化傳播背景下，多元文化客觀并存、相互交融，文化自信的增強、文化自覺的激發、文化自立的確立和文化安全的維系都迫切需要中國文化創造力的提升。而多元文化相互交融又為中國文化創造力的提升帶來了機遇和挑戰，一方面要求中國文化創造力的提升以傳統內發性創造性轉化為基礎；另一方面，要求積極進行文化接受，并對文化接受的路徑進行動態調整。創造性古典主義融合正是結合多元文化傳播背景，立足于傳統內發性的創造性轉化和積極的文化接受而形成的助力中國文化創造力提升和發展的文化創造理念。在這一理念的指導下，中國文化創造力的提升應該做到：依托市場規律和人文關懷發展文化生產力；融合多元文化，不斷加強社會主義核心價值觀建設；結合時代背景再認識經典文化；以辯證的眼光審視國際和國內形勢；和平崛起與平等互助。

（本文為2017年度河北省社會科學基金立項課題“京津冀協同發展背景下河北省文化創造力提升研究”，項目編號：HB17ZX010）

參考文獻：

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[3]伍柳氏.和而不同 多元共生——略論全球化背景下中國文化發展策略抉擇[J].湖南社會科學，2011（9）：181-183.

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（李洪良為衡水學院外語學院副教授，博士；周冀寧為衡水學院文學與傳播學院助教，在讀博士；吳軍偉為衡水學院美術學院副教授，博士）

編校：鄭〓艷