從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視角看遼劇的建設(shè)

張冠楠 （撫順市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心（撫順市藝術(shù)研究所）研究實習(xí)員 113006）

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)視角看遼劇的建設(shè)

張冠楠 （撫順市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心（撫順市藝術(shù)研究所）研究實習(xí)員 113006）

21世紀(jì)初，在全國范圍內(nèi)逐漸開展起來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程，為眾多瀕臨滅絕甚至已銷聲匿跡的民間文化與技藝，帶來了得以延續(xù)和重生的契機。非遺保護(hù)不僅僅是政策性的、技術(shù)性的，同樣重要的是一種理念，是對傳統(tǒng)的重新認(rèn)識與文化認(rèn)同。在這樣一個新興的文化背景下，文化藝術(shù)界所一直在探索和爭論的傳統(tǒng)藝術(shù)改革問題，有了更為科學(xué)的依據(jù)和導(dǎo)向。

遼劇作為遼寧省所獨有的傳統(tǒng)地方戲曲，遭遇諸多困境，與當(dāng)下的主流文化形態(tài)脫節(jié)，與大眾的審美關(guān)注點難以契合，這已是不爭的事實。面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的不斷拓展，我們非常必要借此契機，以更加科學(xué)和謹(jǐn)慎的態(tài)度去重新思考當(dāng)下遼劇的存在與建設(shè)。

堅守原真性 秉持整體性

原真性和整體性，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的保護(hù)原則。原真性，原是應(yīng)用于物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的概念，后被引入到非物文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域，主要是指遺產(chǎn)的真實性、原生性。整體性是指“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中，應(yīng)該對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身及其生存空間實施全方位保護(hù)……1.對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自身的整體保護(hù)……2.對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存環(huán)境的整體保護(hù)”。1

對于遼劇的振興，前提是要從自身的建設(shè)抓起，從原真性和整體性來說，要對遼劇的自身形態(tài)和生存環(huán)境，做真實全面的保護(hù)和記錄。必須要讓遼劇自身始終保持一個完整的藝術(shù)體系，盡可能的真實完整記錄遼劇的藝術(shù)特色，建立文本和數(shù)字的雙重保存記錄方式。對于演員的基本功，包括了唱念做打，手眼身法，并把這些基本功以及訓(xùn)練的方法整理記錄下來；對于劇目，要盡可能的搜集整理以往遼劇的傳統(tǒng)劇目，如果有殘本和遺失，要尋回遺失和散落的部分，完備遼劇的劇本基礎(chǔ)；對于音樂，記錄整理樂譜，包括曲牌曲調(diào)，樂器的演奏形式技法等等；組織專家學(xué)者編撰遼劇集成和遼劇史，搞清楚歷史沿革、流派發(fā)展、代表傳承人物等等，盡可能利用現(xiàn)有的手段記錄保存遼劇的傳統(tǒng)樣貌，給未來遼劇從業(yè)者和創(chuàng)作者提供借鑒，為遼劇更好的發(fā)展而夯實其本體形態(tài)的基礎(chǔ)。

同時，要保護(hù)好遼劇的生存環(huán)境，保證目前以大連瓦房店、莊河；營口蓋州、鲅魚圈為主的遼劇演出環(huán)境，鞏固觀眾基礎(chǔ)，立足于目前現(xiàn)有的地域優(yōu)勢和觀眾群。同時拓展和構(gòu)建遼劇新的生存環(huán)境，讓遼劇在遼寧省內(nèi)家喻戶曉，擴大省內(nèi)觀眾群，壯本土生存基礎(chǔ)。

重視人才 活態(tài)傳承

人是遼劇傳承的核心構(gòu)成，所有的非物質(zhì)文化都需要人作為技藝的傳承載體。對于遼劇的人才建設(shè)，演員的培養(yǎng)，是遼劇生存的關(guān)鍵。不能讓遼劇只存在于博物館、電子儲存設(shè)備和書本中?；顟B(tài)傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身特性與存在方式的必然要求，更是生存和回歸生活的必然歸指。

目前遼劇人才短缺，演出團體也只有兩個縣級劇團——蓋州遼劇團和瓦房店遼劇團。人員隊伍老化，人才流失，青黃不接，都是遼劇從業(yè)隊伍里存在的棘手問題。若想根本振興遼劇必先夯實人才基礎(chǔ)。首先加強現(xiàn)有隊伍的建設(shè)，加強基本功的訓(xùn)練，要求從業(yè)者必須要完整的掌握遼劇全套的藝術(shù)體系，這是責(zé)任也是新時期傳統(tǒng)戲曲危機形勢下的必然要求。其次，選拔培養(yǎng)年輕后備人才，提供源源不斷的后備力量。我們對于遼劇搜集整理的再完整，也要靠人來進(jìn)行發(fā)展傳播，在代際間傳承。所有遼劇的表演與藝術(shù)特色，全部是需要靠人做載體。

同時我們也必須關(guān)注到演員的生存狀況，演員沒有戲可演，沒有收入來生存，勢必會尋求其他出路，這樣就必然造成人才隊伍的不健全，乃至演員基本功的退化，根源還是在經(jīng)濟上。俗話說兵馬未動糧草先行，吃飯是根本，既是基本需要也是戲曲演員的尊嚴(yán)。要看到現(xiàn)實社會生存環(huán)境與過去的差異和變化，遼劇演員也是當(dāng)下社會生活的參與者，他們也同樣有時代環(huán)境下的需求。

遼劇的未來發(fā)展，無論是自主生存還是政府及其他機構(gòu)的扶持，最終都是要面對市場和觀眾，存活于百姓的娛樂生活和消費中。遼劇的活態(tài)傳承既是指內(nèi)部人與人之間的代際傳承，也是外部向觀眾、向市場、向整個社會的動態(tài)傳播，只有在觀眾的掌聲和市場的賣座中才能生生不息。

立足當(dāng)下 適應(yīng)審美新需求

以遼劇為代表的傳統(tǒng)戲劇，在現(xiàn)今社會中都存在著一對矛盾，即歷史性和當(dāng)下性。歷史是傳統(tǒng)，是之所以成為非物質(zhì)文化的前提和文化基礎(chǔ)；當(dāng)下是存在，是所有文化遺產(chǎn)揮之不去的現(xiàn)實，具有強制性、持續(xù)性和不可逆性。所有的歷史遺跡都要在當(dāng)下體現(xiàn)；所有當(dāng)下的存在都是歷史的承載。這就要求我們必須立足傳統(tǒng)，突破創(chuàng)新，沒有歷史，文化遺產(chǎn)的當(dāng)下就沒有意義；沒有當(dāng)下，文化遺產(chǎn)的歷史遺存就不能得以繼續(xù)生存。

對于遼劇的生存我們必須直面現(xiàn)實，當(dāng)下文藝活動的娛樂性功能被無限放大、生活的現(xiàn)代化趨向以及被現(xiàn)代文化意識形態(tài)所掌控的審美需求。面對遼劇審美特質(zhì)陳舊的現(xiàn)狀，改革創(chuàng)新成為必然。生活節(jié)奏的加快，快餐式的生活步調(diào)，使得在審美上產(chǎn)生了一種與之相對應(yīng)的簡潔而精干的美學(xué)趨向，也就意味著在創(chuàng)作上，對于遼劇大型劇目的需求有所減少，這是一種邏輯的必然。不過這也是遼劇走出困境的機會，可以探索小型劇目的創(chuàng)作，類似小品類的，比較容易入手，在觀眾欣賞時，不容易因為劇目時間太長而產(chǎn)生厭煩感和空間上的焦躁感，且格調(diào)又可以做到簡潔高雅。

從唱腔到表演程式，從劇本到舞臺表現(xiàn)，都應(yīng)該在保證遼劇傳統(tǒng)的基本傳承的前提下進(jìn)行創(chuàng)新和改革，甚至傳承和舞臺表現(xiàn)可以探索相平行的發(fā)展模式，演員以及其他編創(chuàng)人員對于遼劇的傳統(tǒng)無條件的繼承，但是在演出和創(chuàng)作上可以積極開拓思維，創(chuàng)新發(fā)展與傳統(tǒng)延續(xù)平行發(fā)展。比如可以借鑒河北廊坊大廠評劇團《新柜中緣》的方式，功法、唱腔、表現(xiàn)形式等等都是傳統(tǒng)的，融入大量現(xiàn)代元素和表現(xiàn)手法，幽默詼諧，表演現(xiàn)場火爆熱烈，深受民眾的喜愛。但他的創(chuàng)新并不是無底線的降低傳統(tǒng)，而是在表現(xiàn)理念上做了一個轉(zhuǎn)換和錯位。雜糅了各種舞臺表現(xiàn)手法，又用的適量得體，恰到好處，沒有喧賓奪主，更重要的是所有的創(chuàng)新全部來源于生活，來源于對觀眾觀感心理和審美心理發(fā)展的把握，所有的素材全部是群眾的身邊事兒、口中言，大家聽的明白看的舒心，沒有距離感。

總之，在現(xiàn)階段遼劇的發(fā)展中，保持原真性和力圖整體性的傳承是一切改革發(fā)展的前提，當(dāng)務(wù)之急是進(jìn)行搶救性的保護(hù)，整理、挖掘、完善遼劇的藝術(shù)體系。傳統(tǒng)是立劇之本，特色與文化符號不能丟棄。還要重視人才，關(guān)注并改善從業(yè)人員的生存狀況，必須堅持活態(tài)傳承，以人為本，由人傳承，為人而存在，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的核心環(huán)節(jié)。同時，也要認(rèn)識到非物質(zhì)文化的歷史性與當(dāng)下性，立足當(dāng)下，積極創(chuàng)新也是傳統(tǒng)地方戲曲走出困境的必然，最終必須接受觀眾和市場的檢驗。

注釋：

1.苑利 顧軍.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)[M].高等教育出版社 北京，2009.11：59.