《中國的品格》之三玄要義

樓宇烈

到了魏晉南北朝時，為了反對當時已經僵化的象數之學和制造出無數假孝廉、假道學的名教，思想家們從《周易》《老子》《莊子》中汲取營養，開創了玄學一派。

不易、變易、簡易—義理之《易》

漢代的象數之學，到了魏晉的時候，發生了很大的變化。象數學是用比較固定的模式來做判斷的。比如說乾卦，乾卦代表剛健，拿一個動物來比喻，就是馬，因為馬是非常剛健的。于是就固定了下來，后來乾卦的代表就是馬，別的都不行。相應的，坤卦代表柔順，拿一個動物來比喻，就是牛，因為牛是非常柔順的，后來也固定了下來，坤卦的代表就是牛，別的都不行。到了魏晉的時候，人們就認為這樣一種象數學太死板，學習《周易》主要應該把握它的易理，而不是這些呆板的象數。

當時有一個著名的思想家，叫做王弼，他就批判這個象數學，說，乾卦為健，所有剛健的東西都可以來代表乾，何必一定是馬呢？坤卦代表了所有溫柔的東西，所有柔順的東西都可以代表坤，何必一定要用牛呢？他認為象數學是有局限性和機械性的，研究卦象的時候只要把握它的精神是剛健、是柔順，就可以了。所以他一掃象數之學，提倡要得意。在方法上，就提出得意要忘象、得意要忘言，因為如果你停留在象和言上就不可能把握它的意，要得意就不能僅僅停留在語言和卦象上。這就形成了中國文化一個非常重要的轉折，由強調象轉而強調意，玄學也就隨之產生了。

魏晉玄學的根本依據就是三玄，《周易》《老子》《莊子》。

那我們再來談《周易》，玄學家拋棄了漢代的象數易學，重視發掘《周易》蘊涵的深刻道理，提倡義理的易學。

玄學家認為易這個詞，其實包含了三層意義：不易、變易、簡易。不易是什么呢？不易是指一個根本的秩序和原則，所以《系辭》里面一開始就講，天地上下確定了，那么這個世界也就確定了，這就是一種不易。但是，這種不易又不是那種機械的固定的不易，而是在變化中的永恒。所以《周易》又講了許多陰陽、剛柔等變化的過程，這就是變易。萬物的變化雖然繁復，但天地卻從不去干涉它，一切順自然而發展，這就是簡易。所以《系辭》里指出，簡是天之德，易是地之德，簡易是天地之大德。

另外，《周易》還包含了一種生生不息的品德。比如其中“天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物”的精神就對中國人影響很大。自強不息、厚德載物也都成了中國人追求的一種理想品格。

《周易》里面還有許多重要的思想，比如它特別強調一個時的概念。我們看到很多彖辭、象辭都在贊嘆這個時，“時之義大矣”！強調與時偕行，也就是說時間變化了，我們也要跟著變化。它還強調一個中，中正平和，這跟后來《中庸》的思想也可以聯系在一起。

總之，《周易》是中國許多根本思想的源泉，歷代對《周易》的注釋數不勝數，思想家們都通過對《周易》的注釋來發揮自己的見解。

道法自然—《老子》的智慧

三玄里面的第二玄，就是老子的《道德經》了。《道德經》的核心就是自然無為，自然是強調尊重事物的本性，無為是強調不要以人的意志去干擾事物發展的方向，應該因勢利導地去做。所以無為不等于無所作為，而是要積極地引導，是無為而無不為。

老子認為，如果遵循了萬事萬物自然發展的規律，那所做的事情自然就會取得成功。而這種成功又不是那種有為的成功，不是通過干涉什么、改變什么得來的，而是自然而然得來的，誰都不會感到不舒服。而獲得成功的人呢，自己也不居功自傲，正所謂“為而不恃，長而不宰”。

這個方法應該說和儒家是正好相反的。儒家強調禮教，或者也叫做名教，因為禮里面主要規定了每一個人的名分。名教認為為了社會的和諧，要克制自己很多自然的欲望，這本來是沒有問題的，但是克制過度了又會造成對人性的傷害，所以在漢末就出現了許多假孝廉、假道學。

那么，玄學家就提出，可以用老子自然無為的辦法來調和名教和人的本性之間的矛盾，使之既尊重了每個人的個性，又能夠使得這個社會的秩序得到穩定，所以人們從來都把老子的思想看做是既可以治身又可以治國的。

逍遙游—《莊子》的精神

《莊子》也是道家的一部經典，但是《莊子》跟《老子》的思想，有很大不同。《老子》是非常收斂的，所以在《老子》里面有這樣的話，叫做“將欲奪之，必固予之”，我要得到你的東西，就要先給你，這是以退為進的。而莊子則非常張揚，把自己的個性完全地展現，他追求的是一種無拘無束的逍遙。

怎樣才能得到這種逍遙呢？莊子說要“齊物”，強調事物之間沒有絕對的差異，所有的差異都只不過是相對的。你說大，你大得不得了，還有比你更大的，相對于比你更大的，你又是小的，所以大小這些東西都是沒有實質區別的。因此有的時候就可以有一種自我安慰，我小啊，我小還有比我更小的呢，跟比我還小的比我還大呢。所以常常講中國人有一種阿Q精神，精神勝利法，很多就是來自于《莊子》。

到了魏晉玄學時期，有一位注釋《莊子》的非常著名的玄學家，叫做郭象。他就不太贊同莊子這種相對的說法。他說形象上的差異是得承認的，如果一眼看去這一個就是比那一個大，那就得承認這個事實，所以他是主張承認事物外在大小的差別的。

但是郭象也要齊物，怎么齊啊？他說事物內在是平等的。你說你身材高大得不得了，我并不需要羨慕你，如果我像你一樣高大的話，做衣服還費布呢，還費錢呢？當然郭象不會舉這樣的例子，這是我舉的例子。

郭象舉的例子是兩只鳥，一只大鳥、一只小鳥，大鳥要吃很多東西才能飽，一只小鳥吃一點東西就飽了。但是大鳥沒有必要羨慕小鳥，小鳥也沒有必要羨慕大鳥。如果小鳥羨慕大鳥，也要多吃一點的話，就可能被撐死了。大鳥如果羨慕小鳥，也少吃一點的話，可能就餓死了。

所以郭象說“自足其性”就是逍遙，在滿足“自足其性”這個上面，沒有差異。只要適性，適合我的本性就是逍遙，不適性就不逍遙了。

所以同樣的一些東西，通過后人的注釋，它就會發生變化。雖然說中國文化重注釋輕創作，但實際上注釋里包含了很多創作。我們研究王弼的哲學，拿什么來研究呢？主要就是根據他的《老子注》，玄學的思想就在那里面。研究郭象的思想有什么材料？就是他的《莊子注》，他對莊子的解釋有很多的不同，剛才那一個解釋就不同。

又比如《莊子》里面講逍遙，怎樣才能逍遙呢？莊子強調是“無以人滅天”，不要以人為的東西來改變事物的天性、本性。他舉例說牛、馬本來是很好的，放開腳就在那兒跑，這是牛、馬的天性。可是人去給馬套一個籠頭把它鎖起來，給牛鼻子上穿一個窟窿，套一個圈拽走，這就違背了牛、馬的本性，所以這是人為的，跟牛、馬的天性相對立。郭象一解釋就不一樣了，郭象說，這個穿牛鼻子、落馬鎖也是根據牛、馬本性所設計的，是順應它們本性的。反過來，你去穿馬鼻子、給牛套一個籠頭，行嗎？不行的。

郭象由此證明，作為一個人，他也必須遵守一些倫理道德的規范，這些規范，其實也是人性所需要的、所具有的。這樣一解釋，跟莊子原來的意義就發生了變化。

所以《周易》《老子》《莊子》，也成了中國整個思想文化體系里的根源性典籍。后來的人通過發揮書中的思想，來闡明各自的主張。

（作者為北京大學哲學系教授）