亞圣孟軻（一）

亞圣孟軻（一）

王 蒙

秦始皇統一天下后，“焚書坑儒”表現了他對儒家的厭惡，那是由于儒家的泛道德論、泛善論、為政以德論、齊之以禮（用禮法規范天下）論、君子—士—精英主義、中庸理性主義、圣人乃百世之師論、民貴君輕論……客觀上形成了對于君王權力的文化監督、道德監督，令沉迷于大一統權力與事業的嬴政皇帝反感萬分。

但后來的皇帝、朝廷、儒生、鄉紳，一直到百姓民間，漸漸接受了儒家的優顯地位。因為儒家自好學孝悌始，到治國平天下終，說法正當、順耳、簡明，容易接受，即使不完全做得到也比沒有這樣一個美好通俗的學說好。而且，除了用這樣的學說吹吹民心民本性善仁政以外，用別的學說就更無法讓百姓聽著舒心放心。法家學說是君王聽著舒服速效，百姓聽著肝顫。道家學說是抽象思維的勝利，通向宗教、玄而又玄、眾妙之門，偉大而涉嫌玄虛與故作逆反。墨家投合志士，名家投合思辨，都沒有儒家的廣博平易誠懇善良可喜。今天的學界對于董仲舒是否原汁原味地提出過“罷黜百家、獨尊儒術”有不同看法，儒家學說自漢武帝以來地位飆升，漸漸達到了罷黜百家與獨尊儒術的局面則是事實。而儒家的代表人物自然是大成至圣先師孔丘，后世又加上了孔子死后百年的戰國時期亞圣孟軻。

亞圣的地位有難處。一概拷貝孔子，失去存在必要；與至圣各說各的，平分秋色的可能性不大，被攻訐為標新立異與“機會主義”“修正主義”的危險則大為增加。

首先從文風話風上看，孔子各方面論述恰到好處，春風化雨，親切自然。一上來就是“學而時習之”“有朋自遠方來”，何等地安穩熨帖。而孟子一起頭就選擇了“何必曰利？亦有仁義而已矣”，樹起了利與義二分法兩大陣營，而且他使兩者不可得兼，一直發展到后來，達到“生”與“義”的不可得兼，達到舍生取義的壯烈。孟子的不妥協性、尖銳性與徹底性振聾發聵。

孟子的義主要是指義理，即大道理、大原則。用今天的話來說就是不能用原則做交易，小道理必須服從大道理。孟子的話是“上下交征利而國危矣”，此話值得回味：一個權力系統，如果追求的是具體的形而下的利益，后果不堪設想，原因很簡單，利與利有時相悖，不同的人、家、國、天下各有其私利，爭利的結果會是天下大亂。

但今天的人們明白，除了私利，還有國家、人民的利益，利益是有最大公約數的，大道理與大功利是分不開的。過分強調義與利勢不兩立，其后果是給人以孟子“迂遠而闊于事情”（司馬遷）的評價。

孟子突出了以圣賢為己任的亞圣賢、準圣賢人格的堅強、浩大與光耀。叫作“我善養吾浩然之氣”“至大至剛”，這是那個時代的修身——苦練內功。可以理解，亞圣往往會比至圣多一點鋒芒，這才可能使自己在既非新出鍋，而且仍然是百家爭鳴、莫衷一是的局面下堅持響當當的氣概。

《孟子》一書中，“王”字出現322次，“天”出現287次，“民”209次，“君子”一詞83次，“士”87次?！巴酢弊肿疃?，因為他致力于為王者師，談王論王，也見過、教訓批評過很多侯王，獲得過或拒絕過他們的饋贈——“后車數十乘，從者數百人”，社會地位、政治地位與生活待遇不低。雖然有過與齊王如何見面之爭，有“既然您稱病不過來，我也干脆稱病不去”等躲來藏去的捉迷藏游戲，卻未見過孟子遭遇過類似孔子厄于陳、蔡兩國之間的窘態。從境遇來說，孟子比孔子牛氣很多。

而且孟子有理論，引用曾子言曰：“晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”也就是說，以自己的文化資源、道德資源，向權力資源與財富資源叫板逞雄，義行天下，不畏權與利。（責任編輯/李 坤）