禮樂相成：宋代釋奠孔子樂章與儀節(jié)

高震

中國古代詩（歌）、樂、舞相結合的傳統(tǒng)向與祭祀緊密相關，《呂氏春秋·古樂》云：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋：一曰載民，二曰玄鳥，三曰遂草木，四曰奮五谷，五曰敬天常，六曰達帝功，七曰依地德，八曰總禽獸之極。”①不僅再現(xiàn)了上古時期詩（歌）、樂、舞三位一體的原始形態(tài)，亦反映出三者同原始先民宗教信仰間的密切聯(lián)系。“然則祭樂之有歌，其來尚矣”②，《周易·豫卦》曰：“先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考”③，正是祭祀活動的需求，推動著詩（歌）、樂、舞不斷地豐富演進。

音樂之聲播之天地，易于神祇聽到，相對膰脤的燔煙胙氣，音樂不僅能夠感召神祇受胙來饗，其本身的雅頌特質更能彰顯敬神娛神之旨。尤其后世之樂注重區(qū)別雅俗，使祭祀音樂趨于遵循雅樂傳統(tǒng)并體現(xiàn)出無限的莊嚴虔敬。樂章作為祭祀儀式中的重要角色不僅承載著上述內涵，其特殊的表現(xiàn)形式，即通過音聲訴諸聽覺，娛神的同時對祭祀的執(zhí)行者、參與者皆能起到濡之于耳、感之于心的功用，且為祭祀過程中莊嚴肅穆氛圍的營造提供即時性助益。這是音樂的特質，更是音樂的優(yōu)勢。因封建的形成、統(tǒng)治的需要，世代相承的奉祀對象亦不斷擴增：如上帝、祖考之外的朝日夕月、海瀆岳鎮(zhèn)、明堂后土、九宮貴神、風伯雨師、大火司寒、祈谷先蠶等祀典，然始終未變的是詩（歌）、樂、舞相結合之祭祀傳統(tǒng)。“樂者為同，禮者為異。”④“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉。”⑤禮由樂而行，本質上作為秩序的“禮”實與“樂”所具備的節(jié)奏特征相通，況且更需借助形式美妙的“樂”予以推行，故有“樂教”之說。伴隨國家祭祀這一重大活動，在體現(xiàn)政教的同時，詩（歌）、樂、舞之結合亦通過文學形式予以呈現(xiàn)。就政教言，“樂”之于“禮”無疑意義重大；但就藝術層面言，“樂”乃歌之格律、舞之節(jié)奏，為歌舞聯(lián)系之直接紐帶，“樂之統(tǒng)同”功用正見于此。但“樂”并非無形，存于正史禮樂志中的樂章聲詩不僅以文字形式記錄儀節(jié)程式，同時亦詮釋著“禮樂文學”的豐富意涵。

一、因禮作樂：釋奠樂章的撰制及禮制背景

“禮、樂、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也。”⑥“王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以和民心而化天下也。”⑦作樂達道歷代相因，樂章篇什代有更制被歷代統(tǒng)治者高度重視并鄭重其事地記錄在正史《禮樂志》或《樂志》中的祭祀樂章，篇幅雖不及其他詩歌創(chuàng)作但卻是國家政治大事的組成。作為獻給神祇的詩歌，祭祀樂章的創(chuàng)撰亦被認為是對先秦以《詩經》為典范之雅頌傳統(tǒng)的繼承與反映，即祭祀樂章是以雅頌為主題之詩歌長河中的主流。據(jù)《舊唐書·音樂志》《宋史·樂志》進行統(tǒng)計，唐代存錄樂章411首，而宋代所撰樂章數(shù)近唐代四倍，達1572首。華夏民族文化造極之世的趙宋王朝對禮樂建設之空前熱情與尊崇，由祭祀樂章的撰制可窺一斑。

國家祭祀對象雖可能代代相沿，但不同政權所制樂章名稱卻異。一方面是為與前朝區(qū)別，似新朝肇始所立之國號，作為溝通神祇的雅樂樂章也需別立一名以示氣象更新；另一方面，樂章定名亦寄托有國家理想，所謂“禮樂之說，管乎人情矣”⑧。《新唐書·禮樂志》載：“初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數(shù)，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》，二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊廟、朝廷，以和人神。”⑨唐用“和”字，至五代后周制樂則以“順”命名。宋承周統(tǒng)，太祖登基伊始這一國之大事就被提上日程，《宋史·樂志》載：

宋初，命（竇）儼仍兼太常。建隆元年二月，儼上言曰：“三、五之興，禮樂不相沿襲。洪惟圣宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典。”從之，因詔儼專其事。儼乃改周樂文舞《崇德之舞》為《文德之舞》，武舞《象成之舞》為《武功之舞》，改樂章十二“順”為十二“安”，蓋取“治世之音安以樂”之義。祭天為《高安》，祭地為《靜安》，宗廟為《禮安》，天地、宗廟登歌為《嘉安》，皇帝臨軒為《隆安》，王公出入為《正安》，皇帝食飲為《和安》，皇帝受朝、皇后入宮為《順安》，皇太子軒懸出入為《良安》，正冬朝會為《永安》，郊廟俎豆入為《豐安》，祭享、酌獻、飲福、受胙為《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先農用《靜安》。⑩

宋代統(tǒng)治者對禮樂建設的重視不僅體現(xiàn)為政令號召，且趙宋歷代帝王多知音曉律，故而能親自投身于制禮作樂之行列甚至不遺余力。“有宋之樂，自建隆訖崇寧，凡六改作。”？輥？輯？訛可謂盛矣。《宋史·樂志》中不同時期的三組祀孔樂章可視為對改作歷史的即時記錄。仁宗景祐初就有一次規(guī)模盛大的制禮作樂活動，“帝乃親制樂曲，以夾鐘之宮、黃鐘之角、太簇之徵、姑洗之羽，做《景安之曲》，以祀昊天。……又造《沖安之曲》，以七均演之為八十四，皆作聲譜以授有司，……親制郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告于神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參施群祀”？輥？輰？訛。景祐元年（1034）十一月“辛亥，詔太常寺，自今享先農、釋奠文宣王、武成王并用登歌樂，令學士院撰樂章”？輥？輱？訛。仁宗朝此次所作祀孔樂章不僅另撰新篇，更是以《凝安》之樂取代了太祖朝以來祭孔所用之《永安》樂。至此《凝安》樂曲系列確立，后代帝王雖有更制，但皆本于此。“南渡之后，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作”？輥？輲？訛。至高宗“親視學，行酌獻，定釋奠為大祀，用《凝安》，九成之樂。郡邑行事，則樂止三成”？輥？輳？訛。可見至南宋仍相沿用，終宋一代，《凝安》無疑成為孔廟祭祀之主旋律。釋奠作為古代較早的祭祀儀式本與學校教育相關，而作為其祭祀對象的“先圣”“先師”在先秦均無確指，并不固定于某一人或某幾人。直至唐肅宗上元元年（760），釋奠始專指對文宣王孔子、武成王姜太公分別代表的文、武廟系統(tǒng)之祭祀而言，宋代所行釋奠之禮即涵蓋文、武二廟。然就時間言，釋奠武成王至明代洪武二十年（1387）遭到徹底廢除，此后“釋奠”一詞成為孔廟專利；空間上，釋奠武成王從其踐行之日起就非天下通祀，故影響程度遠不及孔廟釋奠。且《宋史·樂志》載釋奠武成王樂章四組：《景祐釋奠武成王六首》《熙寧祀武成王一首》《大觀祀武成王一首》《紹興釋奠武成王七首》計15首，數(shù)量僅為釋奠文宣王樂章之半。就制禮作樂而言，較之姜太公，釋奠孔子所受之重視程度使其成為真正意義上的“國之常祀”。

徽宗崇寧初置局議大樂，四年（1105）八月“辛卯，賜新樂名《大晟》，置府建官”？輥？輴？訛，大晟府設立。崇寧四年以前，國朝禮樂掌于奉常，大晟府成立后“所典六案：曰大樂，曰鼓吹，曰宴樂，曰法物，曰知雜，曰掌法”？輥？輵？訛。禮、樂因此始分為二。大晟府獨司雅樂的局面一直持續(xù)到宣和二年（1120），而這十余年時間正屬徽宗朝作樂制禮的繁盛時期。釋奠樂章繼仁宗朝后再次得到豐富，進而呈現(xiàn)出全新面貌。先是于大觀三年（1109）新撰釋奠樂章六首，政和五年（1115）“大晟樂成，詔下國子學選諸生肄習，上丁釋奠，奏于堂上，以祀先圣”？輥？輶？訛。此處諸生所習當為《大晟府擬撰釋奠十四首》，此組樂章可以說代表了宋代釋奠樂章的最高水平，僅“迎神”《凝安》就有四首，相較之前，這十四首所具有的較大篇幅亦顯示出對樂律技巧之要求更為嚴格，難度之大詮釋出創(chuàng)作上的更臻藝境。茲將仁宗、徽宗朝前后三次所撰釋奠文宣王樂章在儀節(jié)上的發(fā)展完善過程（列表對照見表）。

由上表對照可知，哲宗朝孔廟釋奠因兗國公配位酌獻，相應在仁宗朝所制樂章基礎上增《成安》一曲。徽宗大觀三年釋奠儀節(jié)在哲宗朝基礎上去“飲福”環(huán)節(jié)，大晟府擬撰釋奠樂章時又在大觀三年基礎上增初獻盥洗、奉俎、亞獻、終獻、徹豆等環(huán)節(jié)；雖仍無“飲福”環(huán)節(jié)，但就樂章內容言，“徹豆”所用《娛安》與仁宗景祐時“飲福”《綏安》文字則完全一致。從仁宗朝到徽宗朝，釋奠樂章創(chuàng)作數(shù)量呈上升趨勢，相應體現(xiàn)出釋奠儀節(jié)的不斷豐富與完善過程。尤以《大晟府擬撰釋奠十四首》更便于“由樂觀禮”，因孔廟從祀賢哲處于不斷的動態(tài)變化中，樂章內容的變化自然也將體現(xiàn)于相應儀節(jié)。“十四首”中兗國公位酌獻、鄒國公位酌獻雖均采用《成安》樂，但卻是分撰樂章以在內容上有所區(qū)別；較之前配位酌獻同用一章，更體現(xiàn)出祭孔禮樂的進步。

同時需指出的是《大晟府擬撰釋奠十四首》并未在配位酌獻中對王安石配享予以體現(xiàn)，這是難以解釋之處。因早在崇寧三年（1104）六月“癸卯，以王安石配饗孔子廟。”？輥？輷？訛“政和三年，詔封王安石舒王，配享；安石子雱臨川伯，從祀。”？輦？輮？訛倘《宋史》不誤，政和五年（1115）所撰“十四首”理應有“舒王王安石位酌獻”樂章，推測可能與欽宗靖康元年（1126）朝廷下令罷王安石孔廟配享有關，故相應于釋奠樂章中去“舒王王安石位酌獻”一章。同時，“十四首”中“迎神”《凝安》所撰為四首是否亦可證明所迎之神當有四人，即文宣王、兗國公、鄒國公、舒王（王安石）。就在靖康元年，尚書傅墨卿上書言：“釋奠禮饌，宜依元豐祀儀陳設，其《五禮新儀》勿復遵用。”？輦？輯？訛史書雖未對傅氏所言的實施與否予以記載，但大致可斷定繼罷王安石配享之位后，《政和五禮新儀》不復遵用，加之次年“靖康之變”導致北宋滅亡，“十四首”亦當不復采用。南宋建立，高宗朝雖繼續(xù)采用《凝安》樂，但為“九成之樂”，顯然異于昔日“十四首”所行之樂，至少不完全相同。上述推斷雖有待進一步論證，但“樂為禮鑒”，“由樂觀禮”確可經由分析釋奠樂章的撰制得以反映。

二、由樂觀禮：釋奠儀節(jié)的再現(xiàn)與雅頌傳統(tǒng)

“古代中國文化的一大發(fā)明是以樂輔禮”？輦？輰？訛，“故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周還裼襲，禮之文也。”？輦？輱？訛“由樂觀禮”即通過檢討伴隨鐘鼓管磬的樂律之聲，綴兆舒疾的舞蹈動作而運行之雅樂樂章，進而考察在其配合中“升降上下”的祭祀儀節(jié)。

檢閱分別成書于北宋、南宋的《政和五禮新儀》《紹熙州縣釋奠儀圖》，其中涉及中央國學、地方州縣學釋奠孔子儀皆有時日、齋戒、陳設、省饌、行事五項內容。以中央國學釋奠為例，“時日”即釋奠時間的確定，每年仲春、仲秋的上丁日須由主管天文臺的太史局提前確定并上報主管祭祀的太常寺，太常寺參酌后通告相關官員機構。“齋戒”即釋奠前五天應行事執(zhí)事官需散齋三日、致齋兩日。散齋三日宿于正寢，治事如故，唯不吊喪問疾作樂、判署刑殺文書、決罰罪人及與穢惡事；致齋二日，一日于本司（無本司則宿于太常齋舍），質明赴祠所，期間唯行釋奠相關之事，其余悉禁。已行齋戒但因故缺席，其職責須有他人代替。“陳設”包括參加祭祀人員的席位和祭祀器物的陳列，儀鸞司負責于祠所設置祭享官員齋戒住所；光祿寺備辦祭品牲畜等；太常寺設置省饌之位、望瘞之位、祭器之位、燭位、揖位、三獻官位、分奠官位等。真宗大中祥符三年（1010）正月，“同畔太常禮院孫奭言：‘釋奠舊禮以祭酒、司業(yè)、博士為三獻，新禮以三公行事。近年止命獻官二員兼攝，伏恐未副崇祀向學之意。望自今備差太尉、太常、光祿卿以充三獻。詔可。”？輦？輲？訛之后趙宋歷朝皆以太尉、太常、光祿卿充三獻官為定制，以示尊崇。“省饌”為釋奠前一天行事執(zhí)事官肄儀、太祝習誦祝文及視幣次、太官令率屬以鸞刀割牲、祝史取毛血置于饌所、烹牲、有司灑掃殿之內外等。以上諸環(huán)節(jié)實為正式釋奠前的準備過程，當一切就緒之后方可“行事”。

相較于之前的各個環(huán)節(jié)，最為關鍵的“行事”環(huán)節(jié)也最為繁復，相關部門各司其職、緊密配合，執(zhí)事禮官依式而行、有條不紊，整個儀式過程可謂禮行樂舉、歌詩相隨。現(xiàn)以《政和五禮新儀·釋奠文宣王儀》？輦？輳？訛為本，試將《大觀三年釋奠六首》？輦？輴？訛置于相應儀節(jié)中，以期對釋奠文宣王的禮樂情境做些許“再現(xiàn)”：

上丁吉日丑前五刻，初獻以下并赴祠所。太官令率屬實饌，光祿卿升階典視。御史升殿，糾察不儀；樂正百工，各入就位；禮官祭服，肅立以待。行事官就席，三獻官入位。禮直官稍前，贊曰：“有司謹具，請行事。”《凝安》之樂起，“迎神”之禮行：

仰之彌高，鉆之彌堅。於昭斯文，被于萬年。

峨峨膠庠，神其來止。思款無窮，敢忘于始。

樂三成而后止，在位者皆再拜。監(jiān)察御史、奉禮郎、太祝、太官令升殿，就位立定。初獻官詣盥洗位，《同安》之樂作，“升降”：生民以來，道莫與京。溫良恭儉，惟神惟明。

我潔尊罍，陳茲芹藻。言升言旋，式崇斯教。

初獻官搢笏盥手，執(zhí)笏升詣；宣圣位前，北向而立。《同安》樂止，《明安》繼作，“奠幣”：

於論鼓鐘，于茲西雍。粢盛肥碩，有顯其容。

其容洋洋，咸瞻像設。幣以達誠，歆我明潔。

初獻官搢笏北向跪，奉禮郎進笏西向跪。執(zhí)事者以幣授奉禮郎，奉禮郎奉幣授初獻官，執(zhí)笏而興，奉幣以獻。先詣兗國公神位前，授幣奠訖，執(zhí)笏俯伏，稍退再拜。次詣鄒國公，次詣舒王位，奠幣如前，樂止復位。降階時樂起，復位后樂止。初獻再詣盥洗之位，樂起。搢笏洗爵，執(zhí)笏升位。詣正位酌尊所，西向立。前樂止，《成安》作，“酌獻”：

道德淵源，斯文之宗。功名糠秕，素王之風。

碩兮斯牲，芬兮斯酒。綏我無疆，與天為久。

宣圣位前，執(zhí)笏以詣，搢笏而跪。執(zhí)事者以爵授初獻，初獻執(zhí)爵三祭酒，奠爵執(zhí)笏，俯伏而興，少立樂止。引太祝詣神位前東向，搢笏跪，讀祝文，讀訖執(zhí)笏，初獻再拜。次詣配位，行禮如前。配位酌獻，《成安》：

儼然冠纓，崇然廟庭。百王承祀，涓辰惟丁。

于牲于醑，其從予享。與圣為徒，其德不爽。

太祝復位，初獻降階，降階時樂起，復位后樂止。亞獻詣盥洗之位，搢笏洗爵，執(zhí)笏升位。《成安》復作，宣圣位前，執(zhí)笏以詣，搢笏而跪。執(zhí)事者以爵授亞獻，亞獻執(zhí)爵三祭酒，奠爵執(zhí)笏，俯伏而興，少退再拜。次詣配位，并如上儀，樂止復位。亞獻已畢，終獻詣洗，升殿行禮，儀同亞獻。亞獻之時，分奠官亦詣盥洗之位，分奠殿內及兩廡諸神位，搢笏而跪，奠酒三次，俯伏而興，再拜復位。三獻禮成，賜胙再拜。《凝安》之樂起，“送神”：

肅莊紳緌，吉蠲牲犧。於皇明祀，薦登惟時。

神之來兮，肸蠁之隨。神之去兮，休嘉之貽。

樂一成而止。緊接著三獻官詣望瘞位，禮直官曰“可瘞”，寘土事成，禮畢揖訖。太官令率屬徹禮饌，監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視，收徹乃退。

“三獻而終，禮有成也。”？輦？輵？訛宋代樂章亦重三獻成禮，《凝安》“迎神”樂三成而止；三獻官酒三奠方終，皆示崇祀尊奉之意。“宋朝祭祀禮樂強調要追尋‘先王之樂、‘式遵舊典，故竭力仿效《雅》《頌》，弘揚《詩經》以詩祀神的傳統(tǒng)。這種回歸雅頌傳統(tǒng)的表現(xiàn)，在宋代的祭祀樂章中比比皆是。”？輦？輶？訛祀孔樂章作為祭祀樂章的重要組成部分，這種回歸雅頌傳統(tǒng)的傾向自不待言；尤其宋代樂章齊整的四言句式更能昭示對《詩經》以來雅頌傳統(tǒng)的承繼。祭孔樂章配合儀節(jié)，真正成系統(tǒng)、成規(guī)模被創(chuàng)造始于唐代。《舊唐書·音樂志》載兩組共七首祭孔樂章，以《皇太子親釋奠樂章五首》（因武舞《凱安》詞同“冬至圓丘”，倘計在內，當為六首）為例，其中含四言八句式三首（迎神用《承安》、登歌奠幣用《肅和》、迎俎用《雍和》）、七言四句式二首（皇太子行用《承安》、送文武出迎武舞入用《舒和》）、五言六句式一首（武舞用《凱安》），六首樂章竟包含三種句式，不同句式相應組成長短不同的篇章，顯得活潑生動；語言體式的多樣化亦反映出唐文化自由靈活的特征。而《宋史·樂志》所錄三組計二十七首祀孔樂章均為整齊的四言八句式？輦？輷？訛，這也正是宋代樂章的特征。以四言句式為主亦是“詩三百”結構篇章的方式，“祭祀樂章聲詩的撰寫，仿效‘典則雅淳之四言，自是慕‘三代風范，……宋朝郊祀樂章?lián)P棄雜言、近體，純用四言，并以整飭的四言八句或四言四句為結構樣式，顯示了篇章簡古、詠嘆悠長的韻味，這與宋人復現(xiàn)‘古樂的追求相一致”？輧？輮？訛。而三代古樂所昭示的正是一種秩序，即無論“天人秩序”抑或“人神秩序”，最終都將體現(xiàn)并落實為國家秩序、政治秩序。

“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。”？輧？輯？訛法天地而作的禮樂，實為秩序的代名詞。二者的對應辨證關系正好互為表里、相輔為用，區(qū)別而不疏遠、和諧卻秩序明確。“樂所代表的是‘和諧原則，禮所代表的是‘秩序原則，禮樂互補所體現(xiàn)的價值取向，即注重秩序與和諧的統(tǒng)一，才是禮樂文化的精華。”？輧？輰？訛而禮樂文化現(xiàn)象背后的政治秩序內涵正是統(tǒng)治者汲汲以求與努力踐行所在。釋奠孔子的雅樂樂章，傳承著雅頌傳統(tǒng)、昭示著禮樂精神，而其本質上作為對國家秩序、政治秩序的別樣書寫，經由孔廟釋奠儀式得以歌之頌之。運行于帝國的禮樂系統(tǒng)中，釋奠樂章高揚的旋律間亦演繹出“政教”與“樂教”、“治統(tǒng)”與“道統(tǒng)”的互動作用。

① 許維遹撰，梁運華整理《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局2009年版，第118頁。

② [宋]郭茂倩《樂府詩集》，北京：中華書局1979年版，第1頁。

③ [魏]王弼注，[唐]孔穎達疏、李申等整理《周易正義》，北京大學出版社1999年版，第85頁。

④ [漢]鄭玄注，[唐]孔穎達疏、龔抗云整理《禮記正義》，北京大學出版社1999年版，第1085頁。

⑤ [宋]鄭樵撰，王樹民點校《通志二十略》，北京：中華書局1995年版，第883頁。

⑥ 同④，第1076頁。

⑦ [元]脫脫等撰《宋史》，北京：中華書局1977年版，第2939頁。

⑧ 同④，第1116頁。

⑨ [宋]歐陽修、宋祁等撰《新唐書》，北京：中華書局1975年版，第464頁。

⑩ 同⑦，第2939—2940頁。