硯山縣非物質文化遺產現狀與保護初探

陳世虎

一、基本概況

硯山縣地處云南省文山壯族苗族自治州中西部，全縣國土面積3827平方公里，下轄12個鄉鎮和2個華僑管理區，雜居著漢、壯、苗、彝、回等十余種民族共49萬余人，其中少數民族人口30.6萬。據《硯山縣志》記載，硯山自西漢以來就有宛溫、宛暖、都唐、江那等名稱。清朝末年一官員巡視此地，登高遠眺，整個壩子荷塘連片山水相依其形狀如硯，故賜名為硯山，并命石匠將“硯山”二字鐫刻于棺材山北崖，現在依然清晰可見。勤勞智慧的硯山各族兒女在千百年的生息繁衍進程中，創造了獨有的民族傳統文化，特別是以活態存在并傳承至今的非物質文化遺產，更是顯得彌足珍貴。以下為筆者介紹的幾個瀕臨消亡的非物質文化遺產保護項目，僅供讀者管窺一斑。

二、存續及瀕危狀況

（一）傳統舞蹈類

1、省級非物質文化遺產保護項目彝族弦子舞

跳弦子舞是彝族最喜愛的傳統娛樂活動，演奏者單人或多人邊彈邊唱邊跳，旋律歡快重拍明顯，節奏為四二拍或四四拍，基本步伐有兩步弦、三步弦、跑步弦和抖抖弦，還有小雞啄米、老鷹展翅、螞螂點水、老牛擦背等模仿動物的弦子舞。在民間流傳著“彝族不跳弦白活一百年”、“阿哥弦子響阿妹腳板癢”、“跳得日頭西山落跳得黃灰做得藥”等有趣說法。每逢火把節、草馬節、春節及婚嫁喪葬時，彝族人更是縱情歡舞通宵達旦。

隨著農村城市化進程的發展和打工經濟的誘惑，弦子舞的傳承保護也受到影響。首先是精通弦子傳統套路彈奏的民間老藝人逐漸去世，面臨人亡藝絕；其次是弦子（即月琴）制作工匠更是寥寥無幾后繼乏人，如再不加以保護傳承，弦子舞的消亡將不可逆轉。

彝族弦子舞

2、省級非物質文化遺產保護項目壯族棒棒燈

壯族民間傳統祭祀舞蹈棒棒燈源于硯山縣批灑、羊革、嘎那等壯族村寨。傳說一千多年前的大唐貞觀年間，邊疆壯族村寨天災人禍連年不斷，壯家人苦不堪言，唐王得知邊疆庶民受災，寢食難安萬分牽掛，速派遣高、岳二將領兵前往賑災，在官兵和壯民的努力下邊患得以平定，壯民從此安居樂業。為感激唐王李世民的恩澤，壯民從此在村中興建廟宇（當地稱唐王天子廟），每隔三年要舉行盛大慶典——接唐王、跳棒棒燈，以祈求唐王在天之靈保佑壯族村寨人畜興旺、風調雨順、五谷豐登。

跳棒棒燈先是選擇農歷正月吉日，村民自發組隊到唐王廟拜請唐王下凡，再到村中游行，最后到場院集中舞蹈，整支隊伍需66人，其中2人擔任“先生”負責吟唱請神，2人扮演高、岳二位神將，8男6女為天兵，12名女性扮演仙女，6人手抬竹篾扎成的荷花、金鯉、芙蓉等形狀燈籠隨隊護駕，其余人員擔任樂隊、侍從和普通兵將。

棒棒燈游行隊伍

3、省級非物質文化遺產保護項目壯族草人舞

壯族是掌握水稻種植技術最早的先民之一，草人舞就是這一古老稻耕文化現象的縮影和再現。據硯山縣平遠鎮大新村傳承藝人羅啟幀（1935年出生）口述，自己孩童時就親眼目睹其曾祖父、祖父等老一輩人過開年節跳草人舞的情景。每年正月第一個屬豬日，全村都要過開年節跳草人舞，此活動有祭祀天地、先祖、山水之含義，寄予全村一年四季風調雨順、人畜平安的美好愿望。草人舞集歌、舞、樂一體，以二胡、笛子、鼓、鑼、镲等樂器為伴奏，以常見的生產工具犁、耙、鋤、鐮、撈笆等為表演道具，有的扮演水牛耙田，有的扮演農婦撒種，有的扮演農夫收割，其內容原始古樸、生動形象，唱詞中就有不褻瀆神靈、不濫殺生靈、不濫伐樹木、不污染水源等內容，反應壯族先民勤勞純樸的性格和追求人與自然和諧共處的理念，在今天仍有正面積極的意義。

隨著社會的飛速發展，當地漢、壯、回等民族雜居融合，原有單純的壯族生態環境在逐步發生改變，掌握草人舞的藝人數量日漸銳減，程序在逐步簡化，如不加以保護傳承，也難逃失傳厄運。

草人舞游行隊伍

（二）傳統手工技藝類

1、州級非物質文化遺產保護項目民族手工刺繡

硯山少數民族手工刺繡最具代表性的有壯繡、彝繡和苗繡，刺繡多用于頭飾、上衣、圍腰、背帶等裝飾。圖案反應本民族圖騰崇拜、生產勞作及愛情生活，有日月山水、花草魚蟲、飛禽走獸等，有的夸張抽象，有的形象逼真。如“魚”與“余”同音，有“錢糧充裕年年有余”之意；蝙蝠之“蝠”與“福”同音，寓意福祿雙全；游龍飛鳳象征富貴吉祥；鴛鴦成對則象征愛情甜蜜忠貞不渝。婆婆給娶進門的兒媳贈送有青蛙圖案的背袋，希望家族多子多福兒孫滿堂（青蛙繁殖時產籽較多）；給滿周歲的孩童戴虎頭帽，象征虎威附身鬼怪邪惡不敢接近，保護孩子平安健康成長等等，每個圖案都有其深刻含義。

除以上幾項較有代表性的項目外，我縣還有如傳統民俗嘗新節、傳統體育大刀舞、苗醫苗藥、傳統美術書法雕刻等大量彌足珍貴的非物質文化遺產散落在民間，如若不進行搶救性挖掘整理和保護傳承，它將從我們的記憶中永遠消失。

做好非物質文化遺產保護工作，關系到我縣文化多樣性和可持續發展。根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》及《云南省非物質文化遺產保護條例》規定，應始終堅持政府主導、社會參與、長遠規劃、分布實施的原則，貫徹保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展的方針，注重其真實性、整體性和傳承性。

為進一步保護、傳承、弘揚優秀民族文化遺產，筆者認為應從以下幾個方面入手：

一是繼續完善以材料整理為主的靜態保護基礎工作，把補充收集的實物樣本、文字圖片、視頻音頻、樂譜舞譜等資料進行歸案保存，進一步建立健全檔案和數據庫；二是積極向當地黨委政府請示匯報，將非物質文化遺產傳承保護經費納入本級財政預算并逐年增加；三是鼓勵支持傳承人帶徒傳習積極開展傳承活動，培養后繼人才，積極為他們搭建交流展示提高技藝的平臺；四是努力把民間藝人申報為各級非物質文化遺產代表性項目傳承人，使他們能夠在經濟上得到補助，地位上受到尊重；五是新建非物質文化遺產展覽館、傳習館或體驗館，進一步增強全民對本土文化的認同感和自豪感；六是通過組建合作社、協會等方式，扶持一批非物質文化遺產項目向產業化方向發展，逐步增強項目本身的造血功能。

非物質文化遺產是祖先歷經千百年流傳下來的寶貴物質財富和精神財富，是中華民族的血脈和根源，保護傳承好她更是一項告慰先人惠及子孫的善舉。按照黨中央的偉大戰略部署和習近平總書記在云南考察時的重要指示精神，我們應當積極發揮當地豐富的文化資源優勢，主動融入國家“一帶一路”發展戰略，為促進本地民族經濟發展、民族文化繁榮、民族關系和諧貢獻新的力量。endprint