論《道德經》里“無為”的智慧

摘 要：在《道德經》中老子強調“道”，“道”又是如何體現在個人和社會上呢？老子提出了他的核心思想——“無為”！到底什么是“無為”呢？很多人把老子的“無為”理解成不作為，認為這是一種消極的思想。其實這是我們后人對老子的誤解，更是對道家思想的誤解。從全文來看，老子的“無為”絕對不是不作為的意思，而是一種自我節制的智慧。這種思想在很多方面都發揮了巨大作用，本文就是要回歸經典，研讀老子《道德經》中“無為”的智慧。

關鍵詞：老子；無為；處事態度；自然

作者簡介：任世珍（1992-），女，漢族，山西右玉人，海南大學人文傳播學院中國古代文學專業碩士研究生在讀，研究方向：老莊思想。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-17-0-02

在老子的《道德經》中，多達十幾處提到了“無為”，如果將它們提煉出來進行分析，會發現老子所說的“無為”主要涵蓋了兩方面的內涵。一方面，“無為”是一種處事態度。它要求人們正確對待功名利祿，不要沉浸在功名利祿中不可自拔，即老子常講的“為而不恃，為而不爭，為之于未有，為無為”另一方面，“無為”要求人們要順應萬物之自然得為，而不要強加干涉，無事生非。老子的“無為”實際上是建立在他深刻而透徹的認識之上。老子通過對美丑，善惡，長短，高下等常見的自然現象和社會現象的觀察與研究，得出了一個普遍真理——世間萬事萬物都是相互依存、相互聯系、相互作用的。他由此提出了樸素的辯證法思想，即對立統一這個永恒的，根本性的哲學法則。

老子認為，宇宙萬物從產生至消亡，無不處于運動變化之中?？梢哉f，除了“道”之外，宇宙間再無永恒不變之物。關于事物的運動變化，老子提出“相反相成”的道理。他認為萬事萬物都是相對的，這是老子哲學中的精華部分。

既然世界是矛盾對立的，那身處其中的我們應該如何對待周圍的人和事，對此，老子通過《道德經》告訴我們：“無為”才是面對這個世界的方法。這里所說的“無為”不是人們平常所說的碌碌無為，隨波逐流，而是使人們的活動能夠順天應人。老子所提倡的是：用不言的方式施行教化，聽任萬物生長而不加以干涉；養育萬物但不仗恃己力，成就萬物而不自居有功。老子的這種思想為后世為人處事，治國理政提供了寶貴建議，下面我們就來具體看一下。

一、“無為”是一種處事態度

老子的“無為”不是提倡無所作為，而首先是權力的自我節制，是用一種敬畏之心對待我們周圍的一切，是“功遂身退，天之道也”。老子在《道德經》中多次提到對待功名利祿榮辱地位的態度。

在《道德經》的第九章中，老子說“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也”。朱元璋為老子的這段話做了這樣的注：世之有富貴者，每每不能保者何？蓋為因富貴而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遺其咎，莫之能保也。而河上公則說“嗜欲傷神，財多累身。夫富當賑貧，貴當憐賤；而反驕恣，必被禍患也。人所為功成身立，名跡稱遂，不退身避位，則遇于害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀?！边@兩個人對老子的話做出了很好的詮釋，要求我們在對待功名利祿時不要過于貪婪，要學會適可而止，學會功成身退，而不要居功自傲。同樣，對待手中所擁有的權力，也不能恣意妄為，一手遮天，而應學會節制。

在《道德經》中。老子用了很多的否定詞。否定了許多個人的習慣性行為和傾向。“無為”實際上代表了無欲、無爭、無事、不居功、不恃強、不尚武、不輕浮、不炫耀等一系列與常人相反的行為或態度。這種思想，老子在第七十七章進行了闡述“天之道”、“人之道”。在這一章中，老子將“天之道”和“人之道”進行了對比，主張“人之道”應該效法“天之道”。在他看來，自然大道有余而益謙，也就是說大道對滿的、強的損之，對謙的、弱的益之，始終保持中和。可人們做事卻恰恰相反，喜歡減去不足而補充有余。越有錢的人越追求錢財，越有權的人越追求權力，貪婪的欲望永無止境。

但老子在這里提出了一種人和大多數人不同，這就是“圣人”。在老子看來，圣人是最具有智慧的。他們的智慧表現在自己滿足之后不去炫耀，反而十分謙虛，還會把自己多余的補給那些欠缺的人，這樣就不會有什么爭斗了。一個人貶損自己而不去炫耀，他就不會自滿，不會因驕傲自大而失敗。一個人減損多余，如頭上的光環，諸多的錢財、權力等，給予那些需要的人。那他就會獲得更多的人情。誰如果同時具備了以上兩者，那他就會過得幸福而美滿。

老子在第六十六章提出了“以其不爭，故天下莫能與之爭”。許多人將其理解為“不爭之爭”。對于老子的不爭，歷來存在著很深的誤解。最常見的是把道家的不爭說成是“以不爭為爭”，如此一來，不爭就成了迂回的爭，成了一種與人相爭的特殊方式。事實上，老子從來沒有說過“以不爭為爭”。在老子那里，不爭不是手段而是目的。老子崇尚“不爭之德”，把不爭視為一種美德。

在八十一章，老子也說“圣人之道，為而不爭”，“不爭”的思想貫穿《道德經》的始終。在現代社會中，人們爭來爭去，爭名奪利，爭得你死我活，但若仔細觀察，一定會發現：一切事物，自有定數。是你的就算你不去爭，也是你的。不是你的。可能就算你通過各種手段爭得了，但那只是眼前的假象。你不知道什么時候自己會失去，或者在其他地方失去。大多時候爭的結果，搞得人要么疲憊不堪，要么兩敗俱傷，到頭來爭的反而得不到，不爭的反而收獲頗豐。

不爭不代表不做，而是一種心態，做人做事的心態。老子的不爭教會我們用一種更包容，更平和的心態去對待自己和周圍的人事物。人生最大的財富其實是內心的淡定從容。只有不爭，才能心清，心清才能照見萬物。也只有這樣，才不會被眼前的假象，短暫的利益所迷惑。人生的道路上如果都把爭長短作為目標，就失去了價值，到頭來就是一場空?，F代人學點老子“不爭”的智慧，對個人安身立命、事業成長、人際關系都大有裨益。

二、無為就是“順其自然”

老子說“以輔萬物之自然不敢為”。在老子看來，萬事萬物從產生到滅亡都有它自身運動的規律，作為人類社會的我們，要對大自然的運行規律心懷敬畏，不要隨便用人力去干涉，要學會用理性的態度去認識規律并遵循規律，按規律辦事。在老子的《道德經》里，經常提到“自然”這個詞?！白匀弧痹诂F代漢語中有兩重含義，一是與“人類社會”相對的“自然界”。二是與“人為”相對的“自然而然”很多人把老子的“自然”當做是自然界，甚至以此為依據來談論“生態問題”。其實這是錯誤的，在古代漢語中，“自然”只有“自然而然”一個義項。而現在人們所說的“自然”則是近代以來，英語“nature”傳入中國后的翻譯。更具體地講，根據陳鼓應先生的觀點。在老子看來，宇宙是一個和諧平衡的整體。這種和諧、平衡是在萬物沒有受到外力干擾情況下自在自成的狀態。

老子認為，天下萬物，包括人類社會，每一個社會個體，它都有能力，自己把自己的事情做好。它是不需要外在力量干預的。外在力量的干預，不但對事情不好，反而會把事情弄壞，所以，老子主張無為。正所謂“道無為，而萬物得以自然”。無為之所以能夠無不為，是因為萬物能夠自己而為。無為的根本意義就在于維護了萬物的自然發展。只有無為，萬物才能各自有所作為，這就要求君主盡量減少對于百姓的干涉，無論是惡意還是善意。在他看來，最高明的統治者，民眾只知道他的存在，統治者謹言慎微，不隨意發號施令，天下之事自然就會成功。在他的《道德經》里有很多這樣的表述。

“無為而無不為”這種看似矛盾的表達實則蘊含著老子深刻的思想哲理。在這一章中，老子認為“道”永遠是順其自然而又無所作為的，他將“道”的概念和“自然無為”結合在一起。但道又是無不為的，沒有什么事情是它所不能作為的，在這種無為而又無不為的境界里，老子想告訴人們：統治者如果能按照“道”的原則治理國家，那萬物將會自我化育，自生自滅而又自我發展。如果事物在發展過程中產生“貪欲”，那就要用“道”來鎮住它，有了“道”的自然無為，事物將不會再有貪欲，萬事萬物沒有了貪欲，天下自然會安定，而不會再有紛爭。不妄為，就沒有什么事情做不成。所以治理天下要靠不妄為，也就是無為而治。那些執著于有所作為的人，不能治理好天下。

老子的“無為”論有著深刻的歷史文化背景?！盁o為”論的產生和開展是與君主世襲制和世祿制弊病的暴露與展開密切相關的。在君主專制的制度下，人君掌握著至高無上的權力，掌握著人民的生殺大權，決定著政治經濟的走向。只有一個賢明、睿智、出類拔萃而且有能力并且真正關心百姓生活的君主才能把國家治理好。一旦人君利用自己手中的權力去滿足自己的私欲，那最后受傷的必定是老百姓。而老子所在的時代，多數君主平庸無能，沉溺于放恣和驕奢失道之中。如果讓他們來治理國家，老百姓必定會生活在水深火熱之中。老子看出了這一點，所以提出“無為而治”和“不言之教”。

具體來說，老子要求統治者“無為”是希望統治者要給予人民一個寬松，自然的生產、生活環境。不要用手中的權力去干涉老百姓的生產、生活。而是讓他們能夠順其自然地發揮自己的才智，通過努力，自給自足，安居樂業。這一點最好的例證就是歷史上的“文景之治”，由于秦王朝的殘暴統治導致大規模的農民起義，再加上四年的楚漢之爭，整個社會動蕩不安，政治經濟遭到嚴重的破壞。西漢初期，社會經濟貧窮，老百姓生活十分困難。在這種情況下，推行“黃老之治”，實行無為之治，才使生產得以恢復，隨著生產的迅速發展，出現了多年未有的穩定富貴景象。人民生活得到了很大的提高，同時漢朝的物質基礎大大增強，出現了封建社會的第一個盛世。

老子還有很著名的治國理論，就是他在六十章所提出的“治大國，若烹小鮮”。這句話用了比喻的手法，以煎魚喻治國。在這段話里，老子用十分鮮明形象而又通俗易懂的比喻進一步闡明了為政的關鍵在于無為。在老子看來，統治者要想把國家治理好，就要減少對民眾的干擾，要順應客觀條件。

由此看出：老子的“無為”并不是無所作為，無所事事。而是指經過有為的思考，以對時勢、趨勢的判斷做出順勢而為的行為，即順應自然的變化規律，使事物保持其天然的本性而不人為做作，從而達到“無為而無不為”的境界。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！边@就是老子的自然之道：萬物生于道，長于道，在道中循環，在道中分化、合和，而人類也不過是其中的一部分。老子說，萬物依循大道運作，生生不息，因此人們不必刻意的干涉它們。同樣，人類社會也應該在順“道”的基礎上進行發展，而不應隨心所欲。做到這點的途徑就是“無為”。常言道“善行者無轍跡”，“無為”是行事的方法和原則。“無不為”是效果和目的，無為才能無不為。

參考文獻：

[1]老子道德經注校釋[M].中華書局，2008.

[2]道德經大全集[M].北京：新世界出版社，2011.

[3]解讀老子[M].傅佩榮著，上海三聯書店，2007.