先秦天之思想及學養試探

秦然升

摘要：命運、自然、義理之天都是上帝除去人格而哲學化的產物。因此言天必合而言之，分之則有蔽。自然之天，就是萬物的化育，也即是大化之流行。大化依據義理而成就它的造化，于是成萬物而命之以性。

關鍵詞：主宰之天 命運之天 自然之天 義理之天 天人觀

先秦時期所講的天，含義頗多。馮友蘭先生曾將它的含義分類講述，分別為：物質之天、主宰之天、命運之天、自然之天、義理之天。這樣的分類方法雖然將其各含義解析地通徹明了，然而忽略了這些含義之間的聯系。現在將先秦所言天的含義及它們之間的聯系加以論述，并明先秦儒者的學養與其關聯。

一、主宰之天及命運、自然、義理之形成及聯系

芝生謂：物質之天，即與地相對立者，有時也指宇宙；主宰之天，指有人格的主宰，即上帝；命運之天，指萬物必須遵從而不可逃脫者；自然之天，謂宇宙自然的運行，即大化流行；義理之天，謂宇宙的最高原理。

這些含義中，物質之天與主宰之天是孔子前人已有的思想。主宰之天就是上帝，上帝創造萬物，掌管人間的禍福。天子受命于天而統率萬民，有道就能配天；無道便失去天子之位。人做善事，則上帝降福；行惡作亂，則有禍事。

芝生謂：上帝是人對于天的圖畫式的認識。雖然如此，主宰之天實質是天的學含義的濫觴。上帝即有人格之宇宙，掌管萬物的生滅，定萬物之法則，降人間之禍福。因此其它四種含義都被它所涵蓋。

春秋時期，已有人發現上帝并非絕對的公平。一些做亂的人登臨寶位；而行善之人卻枉喪其身。因此《詩》中有罵天的詩篇，反映出當時已有開明士人不信鬼神與天帝。子產曰：“天道遠，人道邇，非所及也。何以知之？”士彌牟曰：“薛征于人，宋征于鬼，宋罪大矣。”在春秋的亂世中，上帝已被人所疑。此后，天的人格意味消亡，它的含義也被哲學化。

命運之天本于主宰之天不可違抗之義。命是萬物必須遵從而不能逃避者。這是命的廣義。而它的狹義是指，由客觀形勢所定而人力所不能改變者。子畏于匡，曰：“天之未喪斯文也，匡人其如予何！”天授命于孔子而不使文明盡喪，因此匡人不能違背天命，也不能動孔子一根毫毛。這是它的狹義。

自然之天本于上帝生成萬物之義。《郊特性》曰：“萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。”及至荀子則曰：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。……列星隨旋，明遞炤，陰陽大化，風雨施博。萬物各得其和以生，各得其養以成。”自然者，自己而然，也即是實際的世界。自然的運行自有常道，四時更迭，日月代明，無不是大化流行。萬物依據理而生成，在大化的洪流中，各得其所。這些都是造化之功。

義理之天本于上帝所賦予萬物法則之義。《詩》曰：“天生烝民，有物有則。”此即上帝賦萬物其法則。義理之天，即萬物所遵循者，是形上之道，類似于宋儒所言的理。《易》曰：“在天成象，在地成形。”又曰：“成象之謂乾，效法之謂坤。”天與地相對。在此，天指形上之道；地指形下之器。乾德剛健，坤德柔順。因此乾命萬物以性，坤順之而成物。乾元資萬物始，坤元資萬物生，乾元統天，坤元順承天。如此，成就生生之易。這便是天道生生不已之德。

以上分類言說，以解析天的含義。然而，命運、自然、義理之天都是上帝除去人格而哲學化的產物。因此論天必合而言之，將其分開便會受很大的蒙蔽。

自然之天，就是萬物的化育，也即是大化之流行。大化依據義理成就它的造化，于是成萬物而命之以性。

子曰：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！”“天何言哉”是反問的語氣，指天不言而有命，無為而成化。天將性賦予萬物，如此，四時從經，百物化生而周行不已。前人有的認為這是主宰之天，有的認為是自然之天，他們都沒有看到天的含義互相關聯，不可分割。先人所言天多合命運、自然、義理于一，如果看不到這一點，那么就會受到極大的蒙蔽。

二、天人觀與學養

人有關于天的認識，必然對于它與人的關系有所思慮，于是就有了有天人觀。

郭店竹簡《窮達以時》有天人之分。天人因為職分不同而有分。對于窮達毀譽，我們的力量難以掌控，因此是天職。而善否圣賊，我們完全可以由自己掌控，因此這是人職。天人之分中，天指外在的大勢，人指人自身的稟賦。這樣，便由外內的分別闡明天人之分。

及至孟子，又發現知窮達禍福之所以不測，不僅因為外在的大勢，也本于人內在的稟賦，于是便有性命之分。性命，從廣義上講，它們是相同的。天將性賦予人，人的生命都是性與命。從狹義上說，性是人與禽獸不同的本質所在；命是人與禽獸相類似的，如耳目口腹之欲。耳目口腹之欲雖然與禽獸相似，但性命相聯，密不可分，任失其一便會失去人之所以為人的本質。因此，欲不可去，只可節。節心養性，即是其修養之方法。這樣，便由人內在的稟賦而闡明性命之分。

天人、性命雖然有所分別，然而人生來即是天地間一分子，性命都是天所賜予的稟賦。因此進德最終應當使天人與性命合而為一。

不同學人的修養方法或有不同。有以孟子為代表的“立本派”，有以荀子為代表的“踐行派”。立本派主張“先立乎其大者”；踐行派主張博文約禮。子游曰：“子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退則可矣，本之則無，如之何？”可見，立本與踐行之爭自七十子已發其濫觴，至孟荀而著。孟子之徒，發明本心的善端，擴而充之，施諸四海，使人的本性散發萬丈光輝，最終達于神明不測之境。荀子之徒，躬身踐行，以禮約身，達到不勉而中，無入不自得之境。二者同歸而殊途，更無待言。

這些分別的產生，大概因為資質相異。那些聰穎高明的人，一言點通，大本已立，然尚需克己工夫以存之。而好學誠厚的人，博學篤行，切問近思，行由中道而聞于天命。因此，學養之法因人而異。其修身雖有不同起點，然而終不免于悟入與篤行。大道深宏，無所不在。如能弘道，何必因方法有異而爭論不休？

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（作者單位：鄭州外國語新楓楊學校）