文化空間視闕下的土家族吊腳樓營造技藝的保護與傳承

陳瑤

摘 要：城市化進程中，土家吊腳樓營造技藝的保護與傳承遭遇諸多困境。以文化空間的理論視角契入，通過分析土家吊腳樓在保護與傳承過程中存在的問題，提出土家吊腳樓營造技藝的“整體性”保護措施，即非物質、物質、自然環境、人文環境的“整體性”保護，從而使傳統技藝得以生生不息、延綿不盡。

關鍵詞：土家吊腳樓；營造技藝；傳承與保護

[基金項目：本文受“武陵山區（鄂西南）土家族苗族文化生態保護實驗區規劃”項目委托資助]

一、文化空間的概念

“文化空間”也被稱為“文化場所”（Culture Place），是聯合國教科文組織在保護非物質文化遺產時使用的一個專有名詞，主要用來指人類口頭和非物質文化遺產代表作的形態和樣式。亨利·列斐伏爾（H.Lefebvre）在《空間的生產》中，最早提出了“文化空間”一詞。文化空間更通俗的表達為：大家一致認可，經過時間的推移，由群眾經過長期的社會實踐確定或形成的，并在特定的時間區域舉行的文化活動的場所或者時間。“文化空間”是非物質文化遺產的一個類型，并且兼具空間性和時間性。

二、吊腳樓營造技藝傳承保護的意義與價值

吊腳樓建筑多分布在鄂西、湘西、黔東南等西南地區，是土家族、苗族歷史上不可分割的一部分。在2011年5月由湖北省咸豐縣、湖南永順縣、重慶市石柱土家自治縣共同申報吊腳樓營造技藝為國家第三批非物質文化遺產名錄。咸豐縣地處武陵山東部，自古有“荊南雄鎮”之美稱，隸屬于湖北省恩施州土家族苗族自治州。咸豐縣境內土家族吊腳樓數量眾多，分布廣泛，有著“中國干欄第一鄉”的美譽。咸豐縣水井坎保留著傳統的吊腳樓群，院落前有一口古老的水井，因此得名水井坎。

三、土家吊腳樓營造技藝在非遺保護

與傳承過程中的困境

（一）吊腳樓營造技藝與依賴傳承人傳承的困境

咸豐縣目前吊腳樓技藝傳承人有25名，國家級傳承人1名，省級傳承人1名。通過對咸豐縣吊腳樓營造技藝國家級傳承人萬桃元的訪談，了解到在咸豐縣內吊腳樓技藝傳承目前依靠行業傳承與血緣傳承，通過親屬間與師傅帶徒弟的方法來進行技藝的傳承。傳承人在對吊腳樓技藝進行傳承時，徒弟是不可或缺的一個環節。而今吊腳樓技藝的學習，對于傳承人的徒弟而言，學習技藝所獲得的報酬并沒有比外出打工所得的經濟收入更樂觀，而且吊腳樓營造技藝的學習時間可以說是需要長期以往的積累；有些徒弟能夠很好地掌握建筑技藝，能夠成為掌墨師，但是他們中的大多數往往還是學習了很久也只能習得其中一二，而且學習時間長久，需要幾年時間才能出師，成為掌墨師，這樣的學習節奏，加之不適合人們的日益增長的物質需求，所以導致愿意學習這門技藝的青年越來越少，大部分還是在依靠血緣傳承。

因此，許多人放棄并選擇外出務工，在他們看來固定的收入，對于家庭的經濟困境有一定的改善。大眾覺得手藝活并不是能夠賴以生存的必備技藝，取而代之的則是各種機械化地生產、創造，對于民族手工技藝有著一定的消極意義。

非遺名錄的建立，非遺的傳承人也是我們的“人間國寶”，但是在非遺傳承人的篩選認定上，極大部分會出現傳承人技藝并非最好，可是被選作國家級、省級傳承人，技藝很好的傳承人卻只能作為州級或者縣級。在國家級、省級傳承人這里，政府都會給予一定的專項補貼經費，在2016年前，國家級非物質文化遺產傳承人補貼1萬元，2016年后補貼增長為2萬元，省級傳承人5千元，州級及縣級以下，沒有專項經費補貼且僅有證書，對于傳承人的積極性有著很大的打擊。因此吊腳樓營造技藝自然會被放在第二位，極大地影響著傳承人以及學習者們對民族傳統建筑營造技藝的積極性，使傳承出現斷層。

（二）傳統吊腳樓營造技藝與現代建筑工藝和居住方式的矛盾

咸豐縣高樂山鎮水井坎民居群，據當地人介紹，在幾年前，水井坎吊腳樓數量較多，近幾年，周圍吊腳樓多推倒，改為修建水泥房，吊腳樓現存狀況比較擔憂。房屋是人類賴以生存的住所，外出務工的村民見慣了北上廣深的高樓建筑，回到家鄉面對“老土”的吊腳樓，內心更愿意選擇修建新式水泥小洋房，這也是一種時尚品味的體現。在吊腳樓與現代鋼筋水泥房之間，水泥房在村民心中也是優勢眾多的：一是建筑工具、材料為現代先進的工具，建筑工程更為簡單便捷；二是鋼筋水泥結構的房子更具有牢固、穩定的特點；三是吊腳樓建筑在現代社會中，會不會是一個“老土、過時”的建筑，村民更愿意修建新式時尚的鋼筋水泥房，更能夠追尋大城市房屋設計的腳步。

（三）傳統吊腳樓的廢棄與重新修葺的矛盾

高樂山鎮水井坎其中的一棟吊腳樓，建筑歷史悠久，由于主人外出務工，整棟吊腳樓現在處于廢棄狀態。木質結構建筑物，常年無人居住，缺少煙火氣息，房屋破舊不堪。目前吊腳樓修葺保護工作也是有著一定的困難，由于修建時期采用山上的木材，而今，政府對山林的“封山育林”政策，也導致原材料的缺失，使用水泥等材料的維護，也會對吊腳樓建筑原生態產生一種破壞。同時，由于木匠、瓦匠大多都轉業，從事其他行業，對于吊腳樓的維修，也是對非物質文化遺產保護的一種考驗。

（四）政府政策與居民修建需求的矛盾

在當地，吊腳樓是建造在村民的自有土地上面的，作為村民最重要的家庭財產，是保障村民生存的主要依據。然而在政府以及下面各相關政策的出臺，村民需要按照“一戶一宅”的標準，充分利用自己所擁有的宅基地進行建設，嚴格地控制土地、耕地的使用。村民在原有宅基地之外申請新建住宅的，其原有宅基地由村民委員會收回。當想要建造鋼筋水泥洋房時，首先考慮先推倒拆掉現有吊腳樓建筑，再進行鋼筋水泥房修建，這樣的舉措會加速吊腳樓的消失，對于一些有著悠久歷史的吊腳樓，這更是一場磨難。

四、土家族傳統吊腳樓營造技藝

“整體性”保護方式解決方案

土家族吊腳樓承載了土家人的生活與記憶，凝聚著土家人傳統建筑的精髓，承載著土家人深厚的文化底蘊與歷史意義。少數民族不能隨著經濟增長帶來的改變而盲目地否定本民族的優秀傳統，應對本民族優秀的傳統文化技藝有著高度自信和自覺。2014年12月20日，習近平對澳門學生們談話時說：“五千多年文明史，源遠流長，而且我們是沒有斷流的文化。建立制度自信、理論自信、道路自信，還有文化自信。文化自信是基礎。”因此，在文化自信、文化自覺的基礎上，還需要進一步探討如何更好地保護本民族的優秀傳統文化。

（一）吊腳樓營造技藝的“文化空間”進行整體性保護

吊腳樓繼承了土家人古老的干欄技術，它依靠著武陵山綿延的山脈及靈動的河水，存在在這一片青山綠水的空間上。對吊腳樓存在的文化空間進行整體保護，吊腳樓的文化空間保護是指從周圍的自然環境、人文環境著手，達到人與自然、物質文化遺產與非物質文化遺產的和諧統一，形成整體性保護策略，而不是單一地對營造技藝進行孤立保護。

自然生態環境的保護是物質文化遺產保護的重要屏障，互相依賴。咸豐縣大山林立，優良的物質生態環境的相對保護，吊腳樓才能夠在這片土地上依存著，日月星辰、山川河流這些都是土家人的信仰，這信仰也使得土家人對于自然萬物有了敬畏，因此吊腳樓的保護與生態環境的保護不可分割。需要從當下做起，保護存續良好，具有象征性特點的吊腳樓，并保護周圍的一草一木，這就需要防止“穿衣戴帽”工程留下的假古董泛濫。同時，需要加強村民與政府對吊腳樓的價值有一個正確的認識，認識到吊腳樓與營造技藝的重要性，是民族文化、精神的體現。通過政府與各相關部門的通力合作，喚起民眾對于文化空間自覺的保護意識，形成一個有力的保護屏障。

（二）以非物質文化遺產保護為核心的整體性保護

對吊腳樓營造技藝生存和依賴文化空間進行“整體性”保護，在保護過程中，始終圍繞吊腳樓營造技藝作為保護核心，尊重營造技藝本身的真實性及其內在所蘊含的文化價值與內涵。對非物質文化遺產進行整體性保護，對其全部程序與技能實施全方位保護。吊腳樓營造技藝是有許多技藝、技能共同構成的，只保護其中部分技藝，并不能夠將吊腳樓營造技藝完整地傳承下來，還必須對吊腳樓營造技藝全部的程序與技能實施全方位地保護。

（三）吊腳樓營造技藝進行數字化的 “整體性”保護

吊腳樓的營造沒有規劃圖紙，僅憑借掌墨師經驗建造而成，并且現有資料不夠全面。科技的進步，使我們能夠用數字技術來彌補吊腳樓營造技藝傳承的缺陷，通過對吊腳樓技藝內部復雜的榫卯結構的有效記錄和全方位的展示，通過走訪吊腳樓技藝傳承人、現存吊腳樓測繪以及實地調查整理歸納，利用攝影錄像設備及三維成像技術對吊腳樓的建造工藝流程進行圖文演示。利用圖形處理軟件，對吊腳樓的主要流程通過數字技術手段來進行現場還原，并通過文字講解，包括建造工具、以及特有的標志性技巧“沖天炮”“翅角挑”“傘把柱”等進行分解展示，形成一個專門針對吊腳樓營造技藝的數據庫，并對資源進行共享和保存，還能通過三維全景虛擬建立一個互動平臺，使參觀者也能夠參與其中，使更多的人能夠欣賞到土家吊腳樓營造技術的魅力與文化價值。

（四）完善吊腳樓營造技藝的傳承機制

建立有效的傳承機制，對于非遺來說是重要保障。建立健全完善的傳承機制，并改變吊腳樓無人修繕的現象，充分地明確傳承人的權利與義務，政府與項目部門監督，并對吊腳樓營造技藝的傳承人進行有質量的檢驗評定，制定一定的獎懲制度、退出制度，使傳承人達到一定年紀時，不能夠履行傳承義務的時候，自覺退出傳承人行列，并推選出新的、具有活力的傳承人，健全傳承體系。充分地調動傳承人、參與者、學者、愛好者的積極性。建立和完善吊腳樓營造技藝的傳習所、傳習基地，并制定傳承人行為規范，以保證傳承活動順暢開展。

土家吊腳樓營造技藝與我國傳統木結構營造技藝中的“徽派傳統民居營造技藝與北京四合院傳統營造技藝、香山幫傳統建筑營造技藝、閩南民居營造技藝”息息相關，但又具有自身特點，只有因地制宜才能有針對性地做好保護措施。土家吊腳樓營造技藝作為建筑技藝里面的一朵奇葩，是祖輩留給后代寶貴的遺產。保護傳承好民族文化，是對我國文化的保護，使中華民族的璀璨文明在時間的進程中延綿不盡。

參考文獻：

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作者單位：

中南民族大學美術學院