洞頭喪葬禮俗中的民間道教音樂研究

許天鳴

摘要：喪葬禮俗是中華文明在長期發展中積累演變的非常重要的民間習俗，是不同文明和不同地域民眾最有辨識度的一種文化活動和社會行為，也是人類文明傳承中最具有地域性和民族性的活動。喪葬禮俗傳承的穩定性也是特定社會組織、社會關系最生動、最集中的反映。從洞頭齋醮喪葬儀式中，筆者試圖研究民間道教音樂如何在嚴格傳承了道教儀式的同時，又實現了其科儀音樂的本土化和世俗化。

關鍵詞：洞頭 喪葬儀式 道教音樂

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2017）08-0055-03

一、洞頭道教及其音樂的歷史沿革

洞頭區是浙江省溫州市的市轄區，是溫州市四大主城區之一，古稱中界，地處浙南沿海，甌江口外，由168個島嶼和259座島礁組成。洞頭區總面積2777.3平方公里[1]，其中海域面積2652平方公里、陸域面積125.3平方公里。由于其海域面積遼闊，民眾依海而居靠海而生，所以洞頭基本屬于屬余海洋文明的范疇。全區現轄北岙、東屏、元覺、霓嶼、靈昆5個街道，大門鎮和鹿西鄉，戶籍人口15.4萬，2015年常住人口12.91萬。由于洞頭置縣歷史不長，但洞頭本土開發的歷史卻很悠久。據九畝丘出土文物考證，早在3000多年前，洞頭列島就有人類活動的痕跡。春秋戰國時期，曾為甌越之地。民國元年（1912），改玉環廳為玉環縣，隸甌海道，今洞頭縣境為玉環縣第四區。民國二十五年（1936），今洞頭縣境建政為三盤區。1949年10月7日（農歷八月十五）洞頭境首次解放和1952年1月15日洞頭全境最后解放后，均仍屬玉環縣。1953年6月10日，中央人民政府批準洞頭置縣，隸浙江省溫州地區專員公署。1958年5月29日，國務院批準撤銷洞頭縣建制，7月1日起劃歸玉環縣。1959年1月7日，國務院決定撤銷玉環縣建制。4月1日起，洞頭劃歸溫州市。1964年10月31日，國務院批準恢復洞頭縣建制，隸浙江省溫州地區專員公署。1965年3月1日起，縣人民委員會正式對外辦公。1981年9月22日，溫州地區與溫州市合并，洞頭即改隸浙江省溫州市。[2]2015年7月23日，國務院批準溫州市洞頭縣撤縣設區。9月1日，溫州市舉行洞頭撤縣設區動員大會暨授牌儀式。

二、洞頭喪葬音樂研究的意義與方法

本文研究的對象為洞頭縣齋醮道場喪葬儀式用樂，通過對洞頭齋醮道場進行田野調查，整理研究道教音樂在喪葬民俗中的音樂形態，曲目的整理研究，社會功能和發展現狀等問題，筆者也將通過對道士的采訪，對當下民間道教音樂的傳承與發展進行研究。

本文將運用資料文獻互證和田野調查的方法，對洞頭縣民間道教音樂在喪葬儀式中的本體應用及其社會功能進行研究。在田野調查中，筆者將首先了解道教的禁忌及行業內的敏感話題，充分尊重每一位被采訪者的隱私，尊重洞頭當地習俗。由于調查的場地為喪葬道場，也會尊重被采訪家庭的意愿。

在田野調查為主的方法，這是確保第一手材料準確、客觀的關鍵。本文所用的資料大多來源于田野調查，部分文獻資料也經過田野調查的考證。本文列舉的喪葬儀式活動程序、音樂譜例都是現場實錄，筆者整理記寫。堅持理論與實踐相結合的方法。筆者在現場采訪時，親自參與到喪葬儀式活動中，擔任一兩件樂器的演奏，以儀式參與者的身份去體驗各個音樂事項和文化意蘊。離開現場后，又從音樂研究者的角度，重新審視、分析、研究。反復更換角色，不斷改變研究角度，力求全方位地剖析喪葬音樂文化。通過研究喪葬事項和音樂事項的表層現象，以及各種音樂事項之間、音樂事項與儀式事項之間的相互結合關系，由表及里、由淺入深，既分析外部結構，又透過現象看本質，揭示其蘊含的文化意義。同時廣泛借鑒其他學科理論和研究方法，如民族學、民族音樂學、歷史學、人類學、民俗學等學科，力求如實反映道教音樂在昌吉市喪葬民俗中的發展、流變、傳承的真實面貌。

為了完成此次洞頭喪葬音樂的研究，得到一手資料，筆者采集整理了三個完整的喪葬儀式過程，并且記錄下了完整的音聲。喪葬音樂由于其地點和儀式的特殊性，其使用的音樂僅限于喪葬道場，使得錄音上的音質有時過于嘈雜，雖然在后期整理時盡量還原到場內音樂的準確性和真實性，但相信還是會有些遺漏和失誤，洞頭道教音樂的發展是一個典型的文化遷徙漸變的過程。當音樂學者的研究視角更多地關注洞頭的民歌和其他傳統音樂，對洞頭當地的宗教音樂的研究并沒有被重視，這些道教音樂是當地民間傳統音樂文化中極其重要的組成部分。對于洞頭道教民間傳統音樂的發掘整理和洞頭傳統文化的保存和梳理和研究也會起到積極的作用。

三、洞頭道教音樂可考歷史

道教是中國傳統文化的濃縮，中國也是道教唯一的起源和發祥地。在中國古代的民間巫術和神話傳說，原始的圖騰崇拜以及在殷商時對鬼神的崇拜，使其構成了道教的雛形，在經過了春秋戰國和兩漢時期的黃老道，又受佛教傳入中國的影響，其思想根基可以追溯到春秋戰國時期的陰陽思潮和道家學說。在兩千年來的歷史發展中，道教也在這個漫長的歲月里逐步完成了自己的演變過程，宗教在民眾中發展的重要手段就是舉行儀式，在儀式的進行中，民眾會對宗教產生敬畏和信仰，道教對外呈現給世人的儀式就是齋醮科儀，在齋醮道場上，音樂是科儀儀式上的重要手段，也是不可或缺的組成部分。其音樂的發展軌跡也和道教的發展高度一致，在東漢早期的科儀儀式中，吟誦詩文是其表達的主要手段，后經南北朝時期改為可以誦唱的經文和詩詞，在唐朝由于皇權的直接干預，使得道教音樂得到了極大地發展，宋代設立的云璈部專門主管科儀祭祀儀式音樂，明朝設立神樂觀、樂舞生使道教音樂達到了新的高度。清代道教音樂逐漸和民間有了互通融合。形成了正一派和全真派兩大樂派，正一派更接近于民間科儀，而全真派音樂則由于其傳承的穩定和嚴謹，一直為官辦皇權所沿用。道教音樂在經歷了一系列發展壯大演變的過程后，已經形成了完整的道教科儀音樂體系。其豐富的音樂文化內涵中也包含著大量的中國傳統古樂的神韻。

洞頭海島道教音樂在2009年被列入浙江省非物質文化遺產保護名錄。其可追溯到一百多年前，那時大量福建漁民遷到洞頭島上，帶來了閩南文化，其中一位民間藝人葉匡也從福建泉州遷徙至洞頭，他也帶來了福建的特色劇種布袋戲，在最開始就把布袋戲拿來作為道教音樂。在早期，海上捕魚條件惡劣，漁民敬畏大海的威力，在面對無法主宰的命運時，只能祈盼神靈保佑平安。這也產生了最早的洞頭道教音樂。在遇到神靈誕辰，紅白喜事等祭祀活動，都要邀請道士去做齋醮道場。直至1938年左右，洞頭縣大約有六十多人從事道教音樂并以此謀生。在做道場時演奏的曲目，久而久之就形成了較完整的體系，也就是道教音樂。洞頭海島道教音樂在齋醮道場時，常采用民眾喜聞樂見的表演形式，以吹打為主，多運用民間傳統樂器。曲目上劃分大概有三類：一為喜調如《割仙草》《龍頭龍尾》；二為喪調，如“青蛙哭”“哀調”等；三為迎神調，如“竹三馬”等。民眾在到場中，常常不自主的被道教音樂帶入其中，在文娛大眾時，也是對道教音樂的宣傳和傳承。讓民俗文化和道教音樂互相融入，相互支持。

四、喪葬儀式中民間道教音樂的田野考察

喪葬禮俗是中華文明在長期發展中積累演變的非常重要的民間習俗，這個習俗可以充分反映當地民眾的生活狀態和心理訴求。喪葬習俗是不同文明和不同地域民眾最有辨識度的一種文化活動和社會行為。也是人類文明傳承中最具有地域性和民族性的。喪葬禮俗傳承的穩定性也是特定社會組織、社會關系最生動、最集中的反映。在九十年代，洞頭地區的民眾在喪葬習俗中還保留棺木土葬，政府后來實行喪葬改革提倡火葬，在洞頭推行時也遇到重重阻力。最后還是道教協會輔助政府把喪葬改革順利推行下去。齋醮道場上所演奏的民族樂器主要由吹奏樂器和打擊樂器組成，吹奏樂器通常包括一至兩把嗩吶，打擊樂器則由鑼、小鈸、木魚、大鐃、大鈸、小鐃、鼓、當子等組成。由于時代的變遷，在吹奏樂器中偶爾也會加入薩克斯。

在我國齋醮道場上，嗩吶是最為喜聞樂見的并且廣泛流傳的一種民間樂器，由于其音色收放自如，嘹亮高亢，剛柔并濟，被廣泛應用在許多民俗活動中，如紅白喜事，神靈祭祀，花燈年會等等。常用的打擊樂器有鈸鐺子、鑼、三星鑼、鼓、木魚、鈴等。鼓作為重要的法器在早晨道觀開靜、傍晚止靜時均由鼓完成。在喪葬儀式中，鼓作為指揮樂器，時而模仿雷電，時而又能配合經韻板眼。在曲牌的演奏中，通常的節奏作為行儀時的法器，小鼓配合其他法器使用，鼓聲的作用起到通神辟邪。道教音樂里擊鼓手法繁多，十分講究節奏變化。鑼在演奏中起到至關重要的作用，是推動音樂發展的關鍵樂器，這種打擊樂器為銅質，按音色和音量分為小鑼、大鑼等，結構雖然簡單，但卻為喪葬儀式中領奏樂器，例如開經時，小鑼先連擊兩下，然后樂器才依次跟進。鈸也是打擊樂器中不可忽視的樂器。儀式音樂開始后，道士手持鈸片，兩片撞擊。鐃鈸之聲在儀式音樂里有驅妖趕魔，迎神送將的寓意。洞頭喪葬行儀進行時，通常鐃鈸配合演奏使用，特別在音樂高潮部分，鐃鈸連擊推動音樂的發展律動。洞頭縣道士班成員相對穩定，一旦有道場活動，統一由道士協會進行委派和協調，活動范圍也只是限制在洞頭島內。筆者在做田野調查時，以齋醮喪葬道場為切入點，探尋民間道教音樂在洞頭喪葬習俗中的傳承與發展。經過數次參與洞頭島內喪葬齋醮儀式，筆者也對道教音樂在齋醮道場的運用有了更加深入的解了。

洞頭齋醮喪葬儀式中，道士樂班的人數在5-7人。在長期的實踐和磨練中，樂班里的道士一般都可以勝任道場里兩到三項工作，既是樂手又可以誦經。根據儀式的需要，做法事的形式分為靈堂外行樂和靈堂內坐樂。道士用手沾酒灑向靈堂各個方位，再對著逝者頌唱經文，在念經文期間，樂班開始演奏《往生贊》《禮天尊》《啟字贊》和《五更盤道》。如果時間尚早，會繼續一卷一卷的念經文，再演奏《江南來客》《滿天星》等樂曲。直至晚上念到經文十王的九十卷，道士們開始接下來的報恩儀式。道士們登上報恩臺，其間吹奏的是《報恩韻》《文武上朝》和《仙家樂》。在靜灑道場時，高功念《跑橋經》，樂班演奏《柳情》《行水令》。再經過放食過程和出靈，整個喪葬儀式基本結束。

五、結語

從洞頭齋醮喪葬儀式中，筆者試圖研究民間道教音樂如何在嚴格傳承了道教儀式的同時，又實現了其科儀音樂的本土化和世俗化。民間音樂在傳承上一直面臨著較大的問題，流傳下來的傳統曲目并不多，但在道教音樂里，其音樂的傳承和傳統曲目的保留卻保存得比較完整。這種情況我們需要反思和借鑒。通過對洞頭道教音樂的介紹，更希望留存整理道教齋醮儀式上的傳統音樂。

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