道行天下 德澤人寰
—— 對老子《道德經(jīng)》的解讀

◎譚全剛

道行天下 德澤人寰
—— 對老子《道德經(jīng)》的解讀

◎譚全剛

《道德經(jīng)》是我國歷史上第一部哲學(xué)著作。《史記》以前的典籍，未稱《老子》為“經(jīng)”；《漢書》多次引用老子之言，只是“傳其學(xué)者，尊其師”，亦未稱《老子》為“經(jīng)”；到魏晉時(shí)“玄學(xué)”興起，王弼則正式稱老子書為《道德經(jīng)》。

一、《道德經(jīng)》的哲學(xué)內(nèi)核

第一，《道德經(jīng)》的核心思想。“道可道，非常道。”“道”是《道德經(jīng)》全書思想體系的核心，也是老子哲學(xué)上的最高范疇。“道”是孕育產(chǎn)生天地萬物的總根源，又是制約規(guī)定宇宙間一切事物發(fā)展的總規(guī)律。老子認(rèn)為：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即人的活動(dòng)和自然界的變化都要遵從自然規(guī)律。其規(guī)律的主要表現(xiàn)：一是“對立轉(zhuǎn)化，反本復(fù)初”，二是“無”與“有”的關(guān)系，“無”是萬物的開始，萬物的母體，“有”可以觀照“道”的端倪。

第二，《道德經(jīng)》的唯物觀點(diǎn)。《道德經(jīng)》具有樸素的唯物主義哲學(xué)觀，說明宇宙間萬事萬物的本體和宇宙的形成，斷定有形和無形的天體，不是最先最大的，也不是至高無上的。提“道”這個(gè)至高無上的宇宙本體，批判了周代以來的帝天、神鬼觀念和宗教神學(xué)觀念。老子說：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝先。”道才是萬物的祖宗。這個(gè)說法雖有唯心觀點(diǎn)，卻代表和統(tǒng)管了有形和無形的天體。這又是他樸素的唯物觀點(diǎn)。就是說《道德經(jīng)》的哲學(xué)觀點(diǎn)，唯物里面有唯心，唯心里面有唯物，是樸素的唯物論。

第三，《道德經(jīng)》的辯證思維。老子認(rèn)為，一切事物都是矛盾的對立統(tǒng)一。表現(xiàn)在事物的相互依存和相生相克，并決定事物雙方各自向著相反的方向轉(zhuǎn)化和發(fā)展。即為“反者道之動(dòng)”。老子針對宇宙間萬事萬物都存在著互相矛盾的兩個(gè)對立面，提出了一系列對立范疇。如：陰陽、有無、剛?cè)帷?qiáng)弱、大小、高下、前后、美丑、禍福、難易、榮辱、貴賤、損益、生死、智愚、巧拙、勝敗、攻守、進(jìn)退、曲直、輕重等等，這些對立面，既有矛盾對立的一面，也有互相依存轉(zhuǎn)化的一面。如“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”等。毛澤東很欣賞老子道家經(jīng)典中的辯證法，教導(dǎo)人們要全面地看問題，并引用《老子》中“禍兮福所倚，福兮禍所伏”來證明。

二、《道德經(jīng)》的“無為”玄機(jī)

《道德經(jīng)》追求的是對超越有限存在的無限整體——“道”的體悟和把握。老子的“道”是超形象。超越感覺的觀念性存在，是“無”。“視之不見，名日夷；聽之不見，名日希；持玄不得，名日微。此三者，不可致信，故而混為一。其上不繳，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”于是老子提出了“無”和“有”兩個(gè)“名”。所謂“有”，就是存在的意思，它代表一種正在孕育萬物的狀態(tài)，是萬物的生母，即萬物都是從“有”中孕育生長出來的“無”，說明天地是從無中生出來的。所以，我們將“道”理解為一種“無”的狀態(tài)，一種“有”的能力，它的本源是“無”，卻可以生出天地萬物來。如此，人們要采取“無”的態(tài)度去體認(rèn)大道的玄妙。大道的原始是空無，要想認(rèn)識大道，就必須拋卻所有的雜念，達(dá)到一種完全虛無的境界。才能真正體悟到大道的奧妙和玄機(jī)。因此，“無”和“有”是兩個(gè)打開大道“眾妙之門”的鑰匙。

“道常無為而無不為”，“自然無為上，所以道也無為”。老子的“道”不同于任何宗教的神，神是人格化了的，它有意志，有目的。“道”是非人格化的，它造萬物而不主宰萬物，順自然而不主宰自然。所以“無為”，實(shí)際上不妄為，不強(qiáng)為，如此當(dāng)然是無不為了。“無為而無不為”是老子提出的極富智慧的命題，貫穿于《道德經(jīng)》的始終。老子將這種“無為”思想引申到人類社會上，“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以，無名樸”，認(rèn)為明智的統(tǒng)治者只要恪守“道”的原則，就能達(dá)到“天下自定”的理想境界。這就是老子主張的對事、對人、對國家“無為而治”的理念。老子認(rèn)為，國君固然免不了會有一些大有作為的舉動(dòng)，但總不能用國家來作為施展個(gè)人理想抱負(fù)的工具。老子嚴(yán)厲地警告那些野心貪婪的統(tǒng)治者，誰想以國家和單位作事業(yè)的賭注或作為個(gè)人私產(chǎn)，注定會失敗。所以人們治理國家、主政一個(gè)單位，都要努力消滅個(gè)人的偏執(zhí)、奢華和貪婪，以確保人心安穩(wěn)，只有得人心，才能得天下。

三、《道德經(jīng)》的和諧理念

《道德經(jīng)》中的自然無為、柔弱無爭、致虛守靜等和諧理念，融合到兩千多年的民族文化，為后人所效法。

一講心身和諧。老子提出了“致虛寧靜”、“少欲知足”、“氣柔滌慮”、“內(nèi)觀自省”的觀念，這些觀念是促進(jìn)人們滌除私欲、苦惱，達(dá)到身心和諧的興奮劑，是每一個(gè)人、特別是那些私心嚴(yán)重的人必須完成的課題。

二講人際和諧。人際之間，你、我、他（她）關(guān)系不協(xié)調(diào)，就會因勝負(fù)、強(qiáng)弱、美丑、貧富而爭執(zhí)無堪，造成不尊重、不團(tuán)結(jié)、不安寧。老子主張“柔弱”、“不爭”、“處下”。與人相處柔軟謙和，對事對人不爭功諉過做到“退一步海闊天空，讓一分風(fēng)平浪靜”，那就會人我之間和諧舒暢，生活美好。

三講社會和諧。“自然無為”的思想是政治生活的重要理念，政府行為，要以民生為目標(biāo)，以不憂民為原則。百姓安居樂業(yè)，才合符自然，理想的社會環(huán)境應(yīng)當(dāng)是沒有權(quán)術(shù)控制，沒有強(qiáng)迫冤屈，沒有貧富貴賤，人民過的是和平自主的生活。所以，“我無為而民自化，我好靜而民自在，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。圣明的統(tǒng)治者若做到“無為”、“好靜”、“無欲”，其政治環(huán)境良好，其結(jié)果是民眾富足，民風(fēng)淳樸，國運(yùn)隆昌，國泰民安。

四講國際和諧。“大國者著下流，天下之交……故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。”無論大國小國都要慈悲謙下，尊重包容。大國慈謙包容，可以取得小國的信任，小國對大國慈謙，可以取得大國包容。武力不能服人，慈謙才能平等相處，才能創(chuàng)造國際和諧，帶來世界和平。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰抱陽，沖氣以為和。”“和”就是對立平衡，相反相成。如果人類能尊崇老子的教誨，和大自然相處，統(tǒng)一進(jìn)退，就能“得一”，“天得一以清，地得一以寧，神得一心靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這樣天人和一，人類社會就能大道之行，通天達(dá)地，永久和平。

四、《道德經(jīng)》的軍事韜略

老子所處的時(shí)代是春秋末期諸侯林立，大國爭霸，小國自保，人民不堪戰(zhàn)亂之痛苦。老子一貫反對窮兵和戰(zhàn)爭，提出“不以強(qiáng)兵于天下”的主張和渴望，以此喚醒大國對小國寬厚仁慈，國家謙和卑下，如此，才能長久和平。“不以兵強(qiáng)于天下”、“夫兵者，不祥之器”，這是老子的反戰(zhàn)名言。老子提出“柔弱不爭”并不是軟弱屈從。老子眼看戰(zhàn)爭給人民群眾帶來的災(zāi)難和痛苦，他想通過自己的吶喊消除戰(zhàn)爭的陰云，于是他提出“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”，老子以不進(jìn)寸而退尺來形容戰(zhàn)爭的不可挑起性，也表現(xiàn)了謙讓和寬容的美德。

毛澤東曾認(rèn)為《老子》是一部兵書，因?yàn)椤兜赖陆?jīng)》中充滿以退為進(jìn)、以靜制動(dòng)、以柔克剛、以弱勝強(qiáng)的韜略和智謀。“重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行不離輜重。”“輕則失根，躁則失君”，說明輕浮和躁動(dòng)都是人格缺陷所反應(yīng)的不良行為。作為軍事指揮員，應(yīng)當(dāng)持重、守靜，才能取得戰(zhàn)爭的主動(dòng)權(quán)。“天下之至柔，馳聘天下之至堅(jiān)，無有入無間。”水是天下最至柔的東西，然而，“抽刀斷水水更流。”柔順的水對無論多鋒利堅(jiān)硬的刀都不畏懼，具有“水滴石穿”，以柔克剛的神奇力量。又如“將欲擒之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固與之。將欲奪之，必固予之。”毛澤東就是運(yùn)用老子的策略，不計(jì)較一城一池的暫時(shí)得失，以退為進(jìn)，著眼于戰(zhàn)爭的最終勝利。

“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝矣。”所以無為不是什么都不做，不是驕傲輕敵，不作應(yīng)戰(zhàn)準(zhǔn)備。驕兵必?cái)。魏巫源筝p視他人的行為，都是違反道德標(biāo)準(zhǔn)的，都會受到懲罰。

五、《道德經(jīng)》的人生哲理

據(jù)《史記·魏世家》、《戰(zhàn)國策·魏策》記載推算，老子在世時(shí)間有百多歲，是古今少有。老子為什么能這么長壽，這是與他“少欲知足”、“致虛寧靜”、“無執(zhí)無失”、“自然無為”相關(guān)的。

第一，要正確對待生死。要尊重和珍惜自己的生命。“生之徒，十有三；死之徒，十有三，”即生命長短這是天命，不要談生忘形，也不要談死色變，亦即是說生不足喜，死不足悲。這是老子“長生久視之道”。其關(guān)鍵和秘訣就在于“不自生”，現(xiàn)代人想要健康長壽，應(yīng)當(dāng)遵循老子“以其不自生，故能長生”的古訓(xùn)，對生命持自然主義態(tài)度。

第二，要正確對待名利。“名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病？”提醒人們不要把名利看得過重。“罪莫大于可欲；禍莫大于不知足；咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”即最大的犯罪是放縱欲望，最大的禍害是不知足。要學(xué)會像老子那樣知足知止、知進(jìn)知退、順其自然、淡泊名利、輕松灑脫、真實(shí)地生活于世間，切不可貪婪成性，因?yàn)椤吧鯋郾卮筚M(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，日以長久。”“甚愛”就是過度地貪戀虛名和地位，其結(jié)果是耗費(fèi)大量的精力，付出很大的代價(jià)，甚至舍掉自己的性命。“多藏”就是對物質(zhì)的過度貪戀，多少人為滿足自己的“物欲”、“情欲”而不惜出賣靈魂，走上犯罪道路。

第三，要正確對待榮辱。“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其容。功遂身退天之道。”老子告訴人們，物極必反，太滿會溢，要適可而止，進(jìn)退有度。“得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？欲貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”老子提倡人的精神追求，就是要把自身融于天下，沒有自己的利益，只有天下的利益，寵辱不驚，貧富不殆。修德講求“生而畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，“愛以身為天下。”

第四，要正確處理上下。“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故始于道。居善地，人善淵，與善仁，言善信，正善治，事善亂，動(dòng)善時(shí)。夫難不爭，故無尤。”又說：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”，“善上”，就是要有最高境界的善意。“善下”，就是要有“謙柔”的態(tài)度。即作人要有“大者宜為下”的態(tài)度和修養(yǎng)要有水一樣的性格，“為而不爭”，“以柔克剛”。

第五，要加強(qiáng)自我修養(yǎng)。“道生之，德畜之。”將“道”和“德”并立起來論述，即客觀自然規(guī)律是大道，“道之生”生下來后誰來撫養(yǎng)呢？老子說“德畜之”，“德”就承擔(dān)了這一職責(zé)。萬物由道生由德養(yǎng)，如同生養(yǎng)我們的父母，兒女們怎么能不孝養(yǎng)父母呢？“修之予身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于鄉(xiāng)，其德乃長。修之于邦，其德乃豐。修之于天下，其德乃普。”老子將“德”修到身、家、鄉(xiāng)、國、天下，以人民富裕、久遠(yuǎn)和睦、豐饒平等為標(biāo)準(zhǔn)，并說“含德之厚，比于赤子”，“重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極，以有國，有國之（以）母，可以長久。”這些思想足以體現(xiàn)老子修身齊家治國平天下的理念。

（作者單位：湖南省永興縣政協(xié)）

責(zé)任編輯：江生亮

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