壯族嘹歌中蘊含的民俗文化探討

李智麗

[摘 要]嘹歌是傳承千百年來壯族豐富多彩的民俗文化的重要載體，以其原生態的風貌詳細記錄了壯族先民在民族節慶、婚戀習俗、宗教信仰、生活方式等各方面所蘊含的民俗風情，堪稱壯民族的大百科全書。當前，隨著時代的更迭變遷，壯族嘹歌陷入后繼無人甚至瀕臨失傳的境地，因此，深入挖掘其蘊含的民俗文化的核心價值，讓更多的人了解并享受到嘹歌的魅力，實現嘹歌的重現與再塑，任重而道遠。

[關鍵詞]嘹歌；壯族；民俗文化

民俗文化是一個民族中廣大民眾的生活、生產、思想、信仰等的濃縮體現，壯族歷來以好歌善唱而著稱，千百年來，壯族先民在歷史的濯洗、積淀中，衍生了許多豐富多彩而又獨具特色的民族文化，壯族嘹歌就是其中寶貴的財富之一。壯族嘹歌主要流傳于平果、田東兩縣，田陽、馬山、巴馬、武鳴等地也有傳唱，是壯族五大文化遺產之一，早在2005年就入選第一批自治區級非物質文化遺產項目名錄①。嘹歌“嘹嘹”數萬言，以其原生態的風貌詳細記錄了壯族先民生活生產的方方面面，堪稱壯族民俗風情的大百科全書。本文擬通過對嘹歌中部分民歌的分析，從民族節慶、婚戀習俗、宗教信仰、生活方式等四個方面，就嘹歌中蘊含的壯族民俗文化進行粗淺探討。

一、獨具特色的民族節慶

大部分少數民族都有自身獨特的民族節慶，或來源于本民族的生活習俗，或來源于本民族的歷史神話或傳說，民族節慶往往是一個民族傳統文化最深根源的體現，正是通過各式各樣的民族節慶，各民族的歷史得以源遠流長。廣西壯族的民族節慶有“三月三”、中元節、?；旯澋龋诟柚嘘P于這部分的傳唱內容很多。以農歷三月三為例，三月三是壯族的掃墓日，五色糯米飯是必不可少的祭品，寓意五谷豐登、吉祥如意，《嘹歌·三月歌》中對五色糯米飯從摘楓葉到蒸煮均有詳細唱述，“二月二七摘楓葉”，二月二八“楓葉舂碎曬太陽”，三月初一“楓葉舂碎放水缸”，三月初二“楓葉煮水得烏漿，白花煮水得黃湯；紫蘇煮水就變紫，紅藍煮來紅汪汪”。然后“三月逢初三，家家蒸黑飯，分我一二團，拿去拜墳山”②。除掃墓祭祀外，三月三還是壯族的傳統歌圩日，以平果縣歌圩為例，20世紀90年代平果縣模圩每到三月三就舉辦規模盛大的歌圩會，而《嘹歌·三月歌》就有專門描述平果縣模圩歌圩景象的：“男：二三月花開，約朋友去玩，玩過一坡坡，在哪唱對歌。女：二三月花開，約朋友去玩，玩過一坡坡，模圩出對歌?！雹塾秩纭多诟琛ご舐犯琛罚骸澳校簶蛞獢嘤伤鼣嗳グ?，我們再砌一條新的橋；我們要砌一條彎彎曲曲的橋，去趕模圩歌圩。女：橋要斷讓它斷去吧，我們再砌一條新的橋；我們要砌一條漂漂亮亮的橋，去趕來圩歌圩?！雹懿⒗^續唱到還要去趕“山心歌圩”、“雷圩歌圩”等。以上的模圩歌圩、來圩歌圩、山心歌圩、雷圩歌圩都是平果的傳統歌圩盛會，在鬧歌圩這一天，人們從四面八方趕來，男女對唱，或是祈天樂神，或是倚歌擇偶，或是感恩生活，此起彼伏，甚為壯觀⑤。又如，七月十四中元節也是壯族的一個重要節日，家家戶戶分別用各色紙裁成的“冥衣”、“家具”以及冥幣等祭奠祖宗，《平果嘹歌·長歌集》中就有“七月里來逢十四，家家買紙剪神衣。窮家剪小像燕子，富家剪大滿簸箕”，“七月十四鬼節臨，金紙銀紙剪衣巾，枕頭蚊帳樣樣有，燒紙燒錢給雙親”①等，以特殊的藝術形式向我們展現了壯族人對親人的綿綿哀思和深深的思念之情。

二、與眾不同的婚戀習俗

婚戀習俗也是一個民族特征的基本要素，一些獨特的婚戀習俗在部分農村地區依然保留。嘹歌中的大量婚俗歌，很好地展現了壯族地區男女戀愛婚姻的一些習俗特色。如關于男女定情的，《嘹歌·日歌》有：“男：情妹送新鞋，拿來擺神臺；早晚不點燈，新鞋放光彩。情妹送腰帶，扎帶出門玩；騎馬人下馬，過路人停看。女：情哥送新笠，拿來擺神臺；早晚不點燈，新笠放光彩。情哥送竹笠，戴過皇帝街；官員望出神，士兵看發呆。”②《平果嘹歇·長歌集》有：“聽講妹娘勤紡紗，妹的花巾有幾沓，大家都想下信禮，阿哥也想撿油渣?！雹塾秩纭多诟琛こx亂》：“進圩贊哥靈，進城贊哥乖，哥買情笠妹妹戴，大官見了也走開。男：講靈是妹靈，講乖是妹乖；進街幫哥選鞋樣，長短勝過剪刀裁?！雹芤陨细柚猩婕暗降牟夹⒒ń?、腰帶、笠帽等，在壯鄉均是青年男女的定情之物，尤其是女方給男方送鞋、男方給女方送笠帽更是普遍，若男子腳上穿著繡有圖案的鞋則暗示已有對象，而女子頭上戴著綴有五彩絲線的精美笠帽則暗示已有情人，其他男女青年若見到此標志還來追求挑逗會被視為不禮貌的行為而遭到鄙視。再如，哭嫁一直是壯鄉的婚俗之一，且該習俗在桂西某些壯族農村地區至今依然流傳。《嘹歌·哭嫁歌》便有唱道：“雞啼一更妹嘆氣，雞啼二更妹賴哭。傷心好比父母死，難別雙老與親族。雞啼一更嘆長氣，雞啼二更哭出聲。離別傷心不吃飯，龍肉打湯也難吞?！雹萑纭镀焦诟琛らL歌集》中：“叫我情友來廳堂，花巾蓋頭當新娘；叫她同我喝新酒，她卻賴哭在客房?！雹薅诤荛L一段時期內，壯族男女婚后還有“認同年”“不落夫家”的婚俗⑦，前者指男女婚后一定時期內仍不受婚姻束縛，能結交一個甚至幾個意中人而不必受到輿論的干涉，而后者則是指女子出嫁后長住娘家直至懷孕生育。明清時代，壯族地區“改土歸流”后，傳統的“倚歌擇配”因被統治階層認為有傷風化而受到嚴禁，婚姻開始施行漢族的“父母之命，媒妁之言”，一些壯族男女在婚姻得不到自由的情況下，逐漸形成了“認同年”“不落夫家”的習俗?！镀焦诟琛らL歌集》中就有唱不能結成連理的已婚男女在歌圩上“認同年”后男女雙方的互相叮囑：

男：信錢莫要放枕頭，最好放在箱里收，怕妹夜里睡著了，老公翻身做小偷。

女：妹禮莫放枕頭下，最好放在箱底壓，小心你妻偷去了，街日拿去換棉紗。

男：好話留在榕樹底，床底養雞不敢啼，我倆秘密我倆懂，回去莫給老公知。

女：好話留在石頭邊，守口如瓶莫亂傳，回去莫跟嫂子言。⑧

三、虔誠神秘的宗教信仰

壯族地區在古代被稱為“南蠻之地”，地理環境的制約使得壯族人與外界文明的接觸很少，普遍敬畏神靈鬼魂，也使得宗教信仰在壯族民俗文化中扮演著極為重要的角色，嘹歌中記載了壯族先民諸多虔誠而神秘的宗教信仰。如對龍的崇拜，《嘹歌·房屋歌》中有唱：“左龍右虎對得直。龍虎兩邊來保佑，主家世代樂安居”、“六條金龍墊高樓，六條金龍鎮寶地”、“琉璃瓦片鑲屋角，柱子雕龍又畫鳳”⑨等，形象地道出了新宅從選址、下地基到裝修中人們祈求龍神保佑的虔誠心態。又如關于姆洛甲的神話在壯族地區源遠流長，在壯族民間神話中姆洛甲是壯族的始祖，由于姆洛甲掌管花山，因此她送花給誰家誰家就生孩子，“白花男，紅花女”，因此民間又稱她為花婆，壯族民間便普遍有供奉花婆以祈求兒女雙全的崇拜儀式，《平果嘹歌·新歌集》中關于花婆的傳唱也很多，如“神臺上有花婆神，花婆就是觀世音。觀音送花送子女，不讓人間打單身”，“花婆娘娘觀世音，送子送女送聰明”①?！镀焦诟琛俑杓分幸灿校骸懊眉覊巧颀愊?，三十六朵山茶花。山花來把花婆敬，花婆送子送到家”和“我家墻角神龕下，四十九朵山茶花。誠心來把花婆敬，祈求送子送到家”②。以上，不論是對龍神的自然崇拜還是對花婆的圖騰崇拜，均充分表明了壯族先民對自然萬物和神靈鬼魂的強烈敬畏之心，以及祈望通過對這些神靈的祭拜，而求得美好生活的愿景。

四、休閑安逸的生活方式

壯族是農耕民族，長期以來，由于地理位置偏，傳統的農業生產一直是壯民族的主要生計來源，“春來播種插秧，夏來耘田護秧，秋來開鐮打谷，冬來收藏度年”是壯族人民生活的主旋律③，壯族嘹歌根源于壯族地區特定的生活環境和文化背景，其源起與傳播與壯族先民在長期的繁衍生息中所形成的生活方式緊密相關，嘹歌中便有許多反映此類情景的民歌?！多诟琛と赂琛繁憧胺Q一幅四季農耕的濃彩畫卷，其中的播種歌、送肥歌、春困歌、春情歌、借犁歌、插秧歌、耘田歌、秋收歌均含了豐富的壯鄉農事知識，如播種歌的“二三月過后，五鳥五樣聲；這只催下田，那只叫下地”④，春困歌的“四月水下田，牛腳沾泥漿；相遇亦招手，笠相碰偷笑”⑤，既向我們展現了人們春耕之時在田間地頭辛勤勞作的場景，又揭示了稻作生產過程中要遵循的勞作習俗，還起到了很好的傳授經驗的作用。農耕時代社會生產力低下，牛作為主要的勞力在農耕民族的生產生活中均發揮著重要的作用，人們在田間的勞作很大程度上需要依靠牛力來完成，壯族人對牛向來是非常看重的，很多地區的壯族人都有不殺牛不食牛肉的傳統，而由于壯族人民生活條件歷來艱苦，在經濟匱乏的情況下，牛是農家很重要的一項投資，因此對牛的買賣也非常重視，《平果嘹歌·長歌集》中就有專門的買牛歌：“今天日子是亥日，早飯過后去趕圩，太平街上打一轉，買頭大牛來踩泥。大哥仔細看牛頭，小弟認真翻牛蹄，看了牛角看牙齒，又問是否會踩泥?！雹迯囊陨隙潭處拙涑~，我們可以看出農家人購買牛時的謹慎態度，也表達了農耕民族重視耕牛的心理。又如壯族在居住上也有自身特色，作為壯民族的特色建筑，干欄式建筑至今在桂西、桂北很多壯族地區仍很常見，而有資料顯示，早從新石器時代始壯族先民的房屋居住就是干欄式，《嘹歌·建房歌》由九組歌組成，其中的“上高山伐木、踩泥打磚瓦、瓦窯噴雷火、平基安石磉、合柱上紅梁、蓋瓦開天窗”⑦等便是壯族干欄式建筑整套建造工藝的完整體現，極富民族韻味。

俗語有云：一方水土養育一方人，一方水土孕育一方文化。嘹歌作為壯族民間的一種標志性符號，是壯族輝煌燦爛的民族文化的重要組成部分，也是壯族人民悠久歷史的原生態寫照，更是傳承千百年來壯族豐富多彩的民俗文化的重要載體。當前，隨著時代的更迭變遷，壯族嘹歌長期以來賴以生存的經濟基礎和文化土壤遭到巨大的沖擊和破壞，嘹歌和許多民俗文化門類一樣陷入后繼無人甚至瀕臨失傳的境地。因此，深入研究壯族嘹歌的民俗文化傳承，挖掘其蘊含的民俗文化的核心價值，以期讓更多的人了解并享受到嘹歌的魅力，實現嘹歌的重現與再塑，意義深遠。對此，我們任重道遠。

參考文獻：

[1] 農敏堅，譚志表.嘹歌嘹亮[M].南寧：廣西民族出版社，2006.

[2] 蔣劍.壯族嘹歌歌圩文化及其審美內涵研究[D].桂林：廣西師范大學，2008.