云南蒙自洞經音樂談演儀式調查

吳瓊

[摘 要]《文昌大洞仙經闡微》是滇南蒙自市洞經音樂中的重要經典，主要在文昌會期時進行談演，談演活動通常為五天。洞經音樂談演體系包含經書、儀式與音樂三部分，缺一不可。對蒙自市東村仁壽寺洞經會談演《文昌大洞仙經闡微》儀式活動進行個案研究，重點涉及談演的經書、儀式、音樂三部分，以期對蒙自洞經談演儀式有較為全面的關照。由這三方面共同構成的視覺與聽覺的儀式“場域”，體現了洞經談演活動的“儀式性”特性。

[關鍵詞]蒙自；洞經音樂；《文昌大洞仙經闡微》；儀式

洞經音樂是云南傳統的、具有較高藝術品質的儒家民間禮儀音樂，主要流行在云南及與云南相毗鄰的川南地區，緬甸密支那、曼德勒，泰國清邁，過去貴州省與云南相鄰的個別縣也有流傳。

“洞經”是《文昌大洞仙經》的簡稱，“洞經音樂”以最初談演《文昌大洞仙經》而得名。洞經音樂談演體系包含經書、儀式與音樂三部分，這是洞經音樂的重要標志，也是判斷洞經組織是否有完整傳承性的考查指標。廟會，是洞經談演的主要載體，如“文昌會”“關圣會”“孔子會”等等。洞經會根據會期不同選擇相應經書進行談演，通常為3-5天不等，在洞經談演過程中，以經書為“劇本”，以儀式規范行為的“程序”，以音樂為“主軸”貫穿其中。談演活動陣容浩大，群眾絡繹不絕，具有較大影響力。從洞經音樂文化研究的角度而言，儀式是研究的重要組成部分，通過對廟會儀式的調查、整理、剖析，可以對洞經音樂文化有更全面、更深刻的認識。

蒙自談演洞經音樂大約始于清代雍正至乾隆早期，至今已有近300年的歷史，是云南比較有代表性的洞經音樂，現已列為云南省非物質文化遺產保護項目。作為“儒家禮樂”的洞經音樂，本就在談經禮儀、用樂規范上有嚴格的規定，而蒙自尤以禮儀之規范、音樂之清雅而聞名。更可貴的是，蒙自洞經音樂至今還保存有完整的傳承譜系，經書、儀式、音樂三部分都得到較好傳承，這亦是選擇蒙自洞經為調查重點的原因之一。

一、《文昌大洞仙經闡微》經卷概述

在明清時期，因傳說文昌帝君主宰人間的爵祿科第，所以大凡有朝廷行科舉之處，就有文昌宮，士大夫們對于文昌神的尊敬，僅次于孔子。關于文昌神的經書，見于《道藏》者，有《太上無極總真文昌大洞仙經》《玉清無極總真文昌大洞仙經注》。前者在洞真部本文類荒字號，為南宋四川蓬溪人劉安勝所編纂，共5卷?！队袂鍩o極總真文昌大洞仙經注》，為元代道士衛琪所編纂，共10卷，在洞真部玉訣類。經吳學源先生近30多年的辨識與廣泛調查，以上兩經系道教上清派修煉內丹的丹經書，而云南洞經音樂所談演的“文昌經”，稱為《太上玉清無極總真文昌大洞仙經》，此經是上面所及“太上本”和“玉清本”綜合后編纂的儀式談演本，非道士所為，而是出自明代中晚期的文人之手，該版本自明代中晚期以來，一直為云南各地洞經會所廣泛使用，被稱為“老洞經”，也是昆明“宏文學”等若干洞經會和蒙自洞經會在清嘉慶以前談演的主要經典。

蒙自現在所談演的“文昌經”是《文昌大洞仙經闡微》。此經是嘉慶乙丑（1805）年，昆明文人司昭借“神降之筆”編纂而成。這部經書于清嘉慶年間，應云貴總督之請，曾擔任昆明五華書院教授的蒙自人尹壯圖①引入蒙自，并訂正曲譜，由此開啟了蒙自洞經音樂談演《文昌大洞仙經闡微》（被稱為“新洞經”）之先河?！段牟蠖聪山涥U微》取代“老洞經”后，200多年來，其規范的談演儀式一直傳承至今。

司昭，乾隆壬子科舉人，仕終南安學正。②明、清時期在州學設學正，掌教育所屬生員；南安，又稱南安州，即今楚雄雙柏縣。作為舉人、學正的司昭，編纂此經更具有文人印記，《文昌大洞仙經闡微》開頭之“九天開化梓潼元皇帝君更生永命天尊示”的序言中，便直言其經卷宗旨為“執掌文衡，考校士子，道通三教，澤在生民”。

目前在蒙自通行的《文昌大洞仙經闡微》分上卷、中卷、下卷、神咒、《玉局心懺》，一共五卷，按“仁、義、禮、智、信”五部編排經卷順序。本經（即仁、義、禮三卷）共三十九章，為司昭所編纂，是經卷的主體部分。上卷《仁部》含第一至第十二章，中卷《義部》為第十三至第二十二章，下卷《禮部》為第二十三至第三十九章，該三卷的主體結構大致相同，每卷都以“開經贊”“開經偈”“序經”開始，經文部分為“元始天王曰”、闡釋部分為“帝君曰”，“箋釋”部分為諸圣賢的闡述，最后為四首“贊頌”詞。第四卷《智部》為“神咒”卷，由《玉音神咒》《吉祥大神咒》（又稱《大洞咒》）、《吉祥神咒》（又稱《十華十通》）、《二十八宿神咒》四部分組成，其中《玉音神咒》《吉祥大神咒》《吉祥神咒》又被稱為“三大咒”，第五卷《信部》（末卷）為《玉局心懺》，全稱為《文昌證真宣化救劫酬恩玉局心懺》?！队窬中膽浴酚蓛蓚€序、“文昌玉局啟懺真言”“文昌玉局證真宣化救劫酬恩心懺”與“后序”組成，在“文昌玉局啟懺真言”“文昌玉局證真宣化救劫酬恩心懺”之后，都對“大成至圣先師孔子”“四配”及“歷代理學真儒”等儒家先賢進行“志心敬禮”。據吳學源先生鑒別，第四卷《神咒》與第五卷《玉局心懺》不是司昭原著，是后人從《太上玉清無極總真文昌大洞仙經》中摘錄而來。

二、《文昌大洞仙經闡微》之儀式調查

此次蒙自洞經音樂儀式調查地點為蒙自市東村仁壽寺。仁壽寺前身為文昌宮，明代萬歷年間所建，1997年改名為仁壽寺，這也是蒙自較早進行洞經談演的場所之一。仁壽寺所在的洞經會為“普化壇”，俗稱為“東村洞經會”，現任會長為孫全，洞經會的主要傳承人有王達夫（州級傳承人、現年101歲）、張應祥（省級傳承人，現年87歲）等，上世紀80年代以后開始學習洞經音樂的有方銑華、方銑麗、唐榮珍等，大多會友談演洞經的時間都有二十年至三十多年了。

《文昌大洞仙經闡微》談演程序較為復雜，所需舉行的儀式有“開壇”“上座”“禮請”，中間還有上各種“表文”的儀式，“十供養”儀式以及根據廟會要求，有時還穿插有“求壽”“求功名”“禳解”等儀式，最后是“大祭”“拜懺”“送圣”“下座”等儀式。

文昌會共進行五天，因談演洞經從早到晚，加之談演人員大多在60歲以上，擔任“通贊”的王達夫先生去年已過百歲大壽，樂生張應祥先生已有87歲高齡，故談演期間會休息一天，通常定為談演第三天。故，談演活動時間實為四天。在廟會期間，所有與會人員身著儒家禮服，莊嚴肅穆。談經儀式嚴格遵循規矩，不能有任何“偷經”之舉，否則視為對圣賢神明不敬。即每天早上在談經前要“開壇”“上座”，中午、下午休息要進行“下座”儀式，下午開經也要在“上座”儀式后才能開始談經。而且在第一天談演《文昌大洞仙經闡微》經卷前要“禮請”，最后一天則需舉行“大祭”儀式，在全卷談完后，還要舉行隆重的“送圣”儀式。所有儀式都在通贊、引贊的“指揮”下進行，有條不紊，神圣莊嚴。

“開壇”儀式在談演第一天早上舉行。早上七點，參與儀式的人員陸續到達寺廟，開始穿戴服裝，整理衣帽，香燈生焚香、點燭，并準備茶水、供果、糯齋等供品之后，即進行開壇儀式，開壇之前所有與會人員不吃早餐。在首座擊鼓三通、副座叩鐘七響后，經生開始開壇。蒙自洞經會所舉行的開壇儀式有專門的《開壇經》。內容包括“八部神咒”（即凈心、凈口、凈身、安土地、凈天地、金光、衛靈、祝香神咒），《太上老君說常清靜經》《太上洞玄靈寶升玄消災護命妙經》《太上靈寶天尊禳災度厄真經》《無上玉皇心印妙經》和誦誥六部分。誦誥結束，由讀疏生讀《晨祀文》后焚燒疏文。接著舉行“三獻禮”。蒙自洞經談演的開壇“三獻禮”是向祭祀的圣賢獻茶、獻香、獻果，由“初獻”“亞獻”“三獻”構成，禮生三次獻禮所叩首數目亦有差別，分別為主神三跪九叩、配神二跪六叩、護法一跪四叩。

“上座”儀式，每次談演經卷之前都須進行的儀式，包括行“上座禮”（即禮生對文昌帝君及大魁夫子、興文土地分別敬香三炷，并行跪拜禮）和“請簽禮”（經生、禮生依次從兩側的兩個簽架上，抽出屬于自己的職位簽）完畢后才開經。

“下座”儀式，即暫時離開經壇所舉行的儀式，儀式內容包括“并茶水”（禮生將敬奉的三杯茶水并作一起，以示該段談經結束），“繳職簽”（經生、禮生將職簽插回規簽架內）以及向文昌帝君及配神大魁夫子，護法興文土地行跪拜禮，跪拜禮分別是三跪九叩、二跪六叩、一跪四叩。由經生相互行三次圓揖禮之后撤班。

“禮請”，談演大型經卷所必須的禮儀，故，禮請儀式相對于其他儀式而言，更為繁瑣浩大、莊重肅穆，參與人員也更多。人員眾多主要體現在人員分工之上，除了常見的“通贊”“引贊”“香燈生”“讀疏生”之外，還需有“主祭”一名（一般由捐資舉辦廟會的齋主擔任），“陪祭”二至多人（是陪同主祭的其他齋主。如果主祭年歲太大，繁復的禮儀和頻繁的磕頭恐體力不支，可以由洞經會派出兩個懂儀式的年輕人代替陪祭，二人稱為“瞻拜生”）。“禮請”儀式在首座擊鼓三通，副座叩鐘七下，香燈生鳴炮之后開始。儀式過程包括行“朝參禮”（三跪三十六叩首），“敬饌”“敬帛”“敬爵”“敬祝文”“三獻禮”“讀《禮請文》”“受福饌禮”組成。其中，“三獻禮”為儀式的主體部分，每次敬獻都由主祭生與陪祭生在音樂聲中上香、叩首、獻帛、獻爵，每次敬獻的音樂亦有規定，初獻由樂生演奏《三學士》，亞獻奏《重鏡光》，三獻為《五雁歸》。在行畢“受福饌禮”之后還將焚祝帛，奏大樂，鳴炮。在會友對揖撤班后，“禮請”儀式才算圓滿完成。談演活動最后一天舉行的“大祭”儀式，所上“疏文”改為“大祭文”外，其余過程與“禮請”相同。

所有經卷談演完畢后，“送圣”禮儀也是不可或缺的?！八褪ァ眱x式包括有“三獻禮”“讀《餞駕文》”及“送圣禮”?！叭I禮”中，每次獻禮前都要上香三炷，供獻的物品分別是初獻茶、亞獻食、三獻果，所用音樂與“禮請”一樣，曲調分別是《三學士》《重鏡光》和《五雁歸》。在讀畢《餞駕文》并焚燒之后，禮生在大樂聲中行“送圣禮”，即對文昌帝君三跪九叩，大魁夫子行兩跪六叩，興文土地、監壇土地、先故洞經師長經友等行一跪四叩禮。至此，整場文昌廟會活動圓滿結束。

三、《文昌大洞仙經闡微》儀式中的音樂

音樂是洞經談演中的重要組成部分，也是體現洞經音樂藝術風格的重要標志。洞經音樂的曲調極為豐富，尤其在大型廟會中，所用的曲調有時多達數十首之多。甚至有一些洞經會友們直言不諱的說，他們加入洞經會的最初動機是被洞經音樂曲調所吸引，可見洞經音樂曲調的魅力所在。

談演整部《文昌大洞仙經闡微》所涉及到的音樂有聲樂與器樂兩部分。在洞經談演過程中，聲樂演唱者為“經生”，“樂生”則專門演奏樂器。經生通常為八人，除了演唱詩贊外，每人必須兼奏打擊樂器；打擊樂器有：提板、單皮鼓、大小堂鼓、木魚、梆子、小铓鑼、坐磬、大鑼、鐺鑼、大鈸、碰鈴、雙星、云鑼、寺廟大鼓、寺廟大鐘等?！皹飞必撠熣麄€洞經談演過程中的大樂與細樂的演奏，包括有吹、拉、彈奏樂器，有：嗩吶、笛子、小滇胡、二胡、中胡、大胡、大低音胡、小三弦、大三弦、中阮、胡撥、琵琶、揚琴、古箏、大阮等。所用樂器依人員的不同而有所變化。

在每一章開始，都由經生敲奏鑼鼓經曲牌《經頭子》，爾后經生所唱經曲，已經約定俗成，成為了一種組曲結構形式，應用極為廣泛，稱為“五支半”，即：《龍鐘震》（五言句經曲）、《賞宮花》（七言八句經曲）、《一笛簫》（七言八句經曲）、《鶴舞園》（七言八句經曲）、《天人樂》（七言八句經曲），加半支《美女圖》（四言四句經曲）。經卷中還有“念誦”和“講經”，如：左案講經生念誦的“帝君曰”部分，右案講經生宣講的“箋釋”部分。宣講部分，又稱為“談經”，這種講唱結合的形式，就是洞經音樂稱之為“談演”之由來。在經書中，經曲還有《開經贊》（又稱《云生贊》）《尾贊》《至心皈命禮》等。凡演唱經曲，均由樂生隨旋律進行跟腔伴奏。

蒙自洞經音樂中的“神咒”部分，“三大咒”都有固定的大段唱腔，《二十八宿神咒》是由七首經曲組成的套曲重復四次構成，即：《一洞春》《雙生翅》《三學士》《重鏡光》《五雁歸》《光射眼》《玉蘊圈》。總之，《神咒》部分所用的音樂是蒙自洞經音樂的另一特點所在，但現在能完整唱完“咒腔”的經生已為數不多了。過去，能唱通幾大“咒腔”，那就可以出師了。

談演時的純器樂部分稱為“曲牌”，依樂器不同組合可分為“大樂曲牌”“細樂曲牌”與“鑼鼓經曲牌”（打擊樂）三種?！按髽非啤蓖ǔＲ詥顓葹橹髯啵尤氪蠹驌魳罚ㄈ绱蠊?、大鈸、大鑼等），常用樂曲有《黃鶯兒》《將軍令》《扮妝臺》等，氣氛熱烈，主要用于談演活動的開頭、結尾及焚疏文、鳴炮等時候?！凹殬非啤眲t為絲竹類樂器演奏，加入小件打擊樂器（如板鼓、木魚、鐺鑼、小镲、云鑼等）相和，儀式中常用的曲牌有《山坡羊》《南清宮》《浪淘沙》《萬年歡》《柳葉青》《水龍吟》等?！拌尮慕洝笔峭耆么驌魳菲餮葑嗟那?，常用的有《經頭子》和《卟鐺嚓》，《經頭子》主要用于經曲的前奏，《卟鐺嚓》則主要用于收尾。

四、結語

《文昌大洞仙經闡微》是蒙自洞經音樂中重要的談演卷本。蒙自洞經會在談演此經卷的過程中幾乎囊括了蒙自洞經音樂中所有的儀式，與大部分常用的音樂曲牌。因此，能完整的談演《文昌大洞仙經闡微》，對所有與會人員而言，都不是容易的事情。要完整記錄此經書的談演儀式，亦不是一次采訪所能達到之效果。

縱觀談演《文昌大洞仙經闡微》全程，不難發現，“儀式性”是整個談演過程的重要特征，它不僅表現在音樂應用的程式化、經文結構的規整化，更體現在談經過程的儀式化上面。因有了繁瑣而莊重的儀式，談演過程顯得神圣而肅穆。

加拿大儀式學家格蘭姆斯在《儀式研究的起點》（Beginnings in Ritual Studies）一書中，提出了儀式的“場域”一詞。所謂儀式的“場域”，即儀式實踐的場所和儀式結構、儀式過程的總和。{1}因此，構成儀式“場域”的因素包括空間及空間中人的活動。

在東村仁壽寺調查洞經音樂談演儀式過程中發現，儀式“場域”的空間特點表現的尤為明顯，它對整個談演活動氛圍的營造起到至關重要的作用。如：在會期談經之前，會友們將對整個會場進行布置。他們會在大殿外懸掛“禮節、樂和”與“嚴肅、威儀”的懸幡，大殿自內向外擺有“圣案”“糾儀案”“天地案”和“雷神案”，在“圣案”上供有“文昌帝君”的牌位，“配神”大魁夫子（魁星）與興文土地（護法）的牌位則供于天地案上。糾儀案上置有兩個簽架，其中一個簽架上插有“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”四根戒律規簽；另一個簽架則插有康熙皇帝的“圣諭十六條”。在圣案上根據不同儀式的需要擺放香燭、茶果等供品，在談經全程，所有與會人員都必須身著儒家禮服，一絲不茍。

在空間中人的活動是構成儀式“場域”的另一重要組成部分。談演洞經過程中人的活動包括儀式與唱奏。談演人員中“禮生”嚴謹規范的進行各種儀式，用以規范談演行為的“程序”，在此過程中，每一動作如踱步、跪拜、作揖手勢等都有嚴格的“儒禮”規定，營造出一種神圣、莊嚴、肅穆的氛圍?！敖浬迸c“樂生”的唱奏活動是貫穿整個洞經談演的“主軸”，在洞經談演過程中所有的儀式，基本都離不開唱、念（誦）、奏等音樂表現形式。經生們優美的誦腔、熱烈的大樂曲牌、清雅的細樂曲牌以及通贊、引贊那抑揚頓挫的宣白，無不體現著音樂的美感，給人以愉悅的享受。它們與儀式過程中的“非音樂性”聲音，諸如鞭炮聲等，都是儀式“場域”中重要組成部分。

由上可知，蒙自洞經音樂談演儀式是一個綜合性的“場域”。在這個場域中，特定模式的空間環境與在空間中人的特定行為，即通過物體、場景等實物和他們行動、姿勢、演唱、演奏等表演活動，共同營造出一個特有的、具有“儒家禮樂風格”的氛圍，構成了一個完整的儀式“場域”。對于參與者來說，談演儀式所賦予更多的是精神領域的意義，由這個“場域”用以滿足內心的需求及精神需要，成為一個具有神圣信仰意義的行為方式。