中國傳統文化視野下的絢麗之美

魏家駿

引子：

從上古時代到春秋時代，因為生產力水平的低下，人們大都強調滿足人的最基本的生活需要，反對追求華麗和奢侈；在先秦時期，儒道墨法等思想家在美學思想上達成的共識，更強化了樸素為美在中國美學傳統中的地位。至此，樸素為美不僅在中國美學傳統中占有了重要位置，更在政治和道德評價領域成為一種帶有普遍意義的超美學的標準。

在中國傳統文化中，樸素為美是一種基本的生活觀念，也是一種基本的美學觀念。樸實無華，清新自然，成為美的最高形態。這一美學觀有其合理性的一面，在強調“文以載道”的前提下，提倡文學藝術表現手段的質樸與簡潔，更能體現文學的實用價值。

從上古時代到春秋時代，由于生產力水平的低下，一般觀念上都強調滿足人的最基本的生活需要，反對追求華麗的奢侈，不但老百姓不可能有超越生產力發展水平和自身的社會地位的享受，就是貴為天子的君主，也不應該一味地貪圖享樂。《尚書·五子之歌》：“訓有之：內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇彫墻。有一于此，未或不亡。”把華麗的美與奢侈的生活欲望簡單地等同起來，甚至認為追求華麗的美就是一個國家衰敗和滅亡的根本原因。《國語·楚語上》：“夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美。若于目觀則美，縮于財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？”這是倡導樸實之美的最基本的經濟的和政治的原因。與此同時，傳統美學觀也就把對美的鑒賞和崇尚納入了政治風格和道德評價領域，成為一種帶有普遍意義的超美學的標準。

樸素，作為一種美的形態，就是在這樣一種前提下提出來的。老子在時代的變革面前，希望回到“小國寡民”的上古社會去，因此提出了把“見素抱樸，少私寡欲”作為一種治國的原則。老子極端反對文學藝術的精巧與美麗，他認為，那種美麗的色彩不但對人的心理是一種摧殘，而且對整個社會都是很可怕的腐蝕劑。在美與真的關系上，老子認為“信言不美，美言不信”，既然如此，藝術創作就只能對客觀存在的現實作簡單的描摹與再現，而無須作藝術的修飾。這正是老子的“無為”的政治理想、“大巧若拙”的社會理想在藝術創作領域的推廣與貫徹，也正是樸素為美的美學觀念的源頭。莊子的美學理想從整體上看是追求宏大之美，其中的《逍遙游》、《秋水》等篇都表現出壯美的氣勢，但在對美的形態作論述的時候，他卻更多地強調樸素、自然、平淡的美，這使他與老子的美學思想有著明顯的一致性。

崇尚自然、平淡、樸素、簡約，本來是老莊美學思想的精髓，但在先秦時期，其他派別的許多思想家也加入了對華麗之美的尖銳批判，這就很容易形成一種比較穩定的美學思想傳統。墨家從下層人民的立場出發，提出“非樂”的主張，曰：“為樂非也。”法家對華麗之美的批判態度更加尖銳，認為文飾的目的就是為了掩蓋丑的本質：“其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質不美也。”不但把絢爛華麗作為“丑”的外表裝飾，而且還同老子、莊子、墨子一樣，把追求華麗之美同國運、民心聯系起來，而且，儒家美學思想中本來就包含著“節用”的觀念和“辭達而已矣”的主張。這樣，不但是儒與道，而且又加上了墨與法，這四家的美學思想在樸素、自然、平淡、簡約、實用這諸多方面形成了合流，更強化了樸素為美在中國美學傳統中的地位，華麗之美也就成為眾矢之的了。

（選自《華夏文明》，有刪改）