甲魚殼在蘇州民俗中的應用

梁尚端

由于自然地理、經濟地理、人文地理的不同，形成了中原文化、秦晉文化、吳越文化、巴蜀文化、齊魯文化、嶺南文化等，前者制約著人們的生產方式，物質生產和生活民俗，意識民俗，飲食、起居、服飾、風土人情，思想意識、語言的表達、音韻平仄的方言性都是自然地理的派生物，它像一條紅線自始至終貫穿其中。隨著時代的變遷，朝代的更替，有的銷聲匿跡，有的依然存在，是巫、醫、方術、原始或古代宗教的演變、模仿和延伸——脫胎而來的產物，具有社會學、民俗學、歷史學意義，更有考古學的價值，是研究地方文史的一把鑰匙。

下邊僅就甲殼在民俗中的應用，作一簡述。

時至如今，人們在蘇州民間一些地方如馬澗小區還能看到，居民用鐵叉穿住篩子的中心釘在門楣上，篩子長約四寸，鐵叉長約一寸，另外用紅布條將甲殼系在門鼻兒上。

篩子象征天羅地網，鐵叉（三齒叉）象征兵器（戟），甲魚殼表征神龜，為的是鎮妖辟邪，求吉利，祈平安，愿人財興旺。

篩子、鐵叉都可在市場上購買，過去民間均有竹匠，鐵匠作坊專門出售此物，堪輿先生和方士為之媒介，至于說甲龜，市場、藥店里都能買到。

在民間鎮宅這一民俗事象中，中原地區一般是在門楣上掛太極圖、陰陽八卦，都是從宏觀、哲學上，高度概括的意識性民俗。而蘇州民間鎮宅用篩子、叉、甲魚殼，這一民俗事象甚為特殊，是從生產勞動和生活的具體實踐中產生的意識性民俗。

兩千多年前，司馬遷在《史記·龜策列傳》中這樣說：“取前足臑骨穿佩之，取龜置室西北隅懸之，以入深山大林中，不惑。”司馬遷既然說是古書上說，那就不知道有幾千年了，司馬遷又說：“余至江南，觀其行事，問其長老，云龜千歲乃游蓮葉之上……江傍家人常畜龜飲食之，以為能導引致氣，有益于助衰養老，豈不信哉！”“神龜出長江江水之中”，長江邊上的居民常常畜養龜，喝龜血，吃龜肉，對神龜崇敬由來已久。這是否源自石器時代后期鐵器時代原始宗教巫術、圖騰崇拜，筆者不敢妄加評論。

篩子、鐵叉并不特殊，在鄂西北、豫西南、黃河下游均可見到，特殊的是那個甲魚殼以及它的象征性和本意性。

《漢書·食貨志》：“天用莫如龍，地用莫入龜”。《說文》：“龜，外骨內肉者也”。《廣雅》：“龜，貝貨也”。

我國古代的政治家、哲學家、詩人都有過對神龜贊嘆之佳作，魏武帝曹操有《龜雖壽》，唐代丁澤《龜負圖》：“天意降垂象，神龜出負圖”。垂象：顯示征兆。古人迷信，以為某些自然現象的出現，是人世間吉兇禍福的征兆。負圖：背負八卦，《易·系辭上》：“河出圖，洛出書，圣人則之”。古代有關受禹以河圖，神龜負文而出的傳說。宋代梅堯臣《龜》：“王府有寶龜，名存骨不朽。”

篩子、叉、甲魚都與水文化息息相關，完全符合蘇州自然地理環境，北長江，南太湖，東大海，中運河支派縱橫，環抱其中。篩子、叉是勞動工具，是人與自然聯結的紐帶，龜是勞動的結果。此三者是不是原始或古代漁民生產勞動生活的一個縮影，記憶、屐痕、信仰和審美形式？這只是一種邏輯思維，想象假設與推理，至于其本相不得而知，有待專家學者研究，非筆者力所能及。

一個民俗事象的存在，非憑空想象，必有其存在的理由、土壤、時空（歷史淵源）。就蘇州民間鎮宅這一形式和內容而言，非一人、一時、一村、一社所特有，而具有社會性，一地、一區、一家、一族、一社則不具有社會性，談不上民俗，僅一特殊性而已。如今科技突飛猛進，日新月異，這一民俗事象，為什么仍然存在？筆者以為，這是傳統文化魅力所在。

蘇州民間鎮宅這一形式和內容，總括起來說，就是用無形的意識祈求有形的物質，看得見的是暫時的，看不見的是永遠的，前者是殼，后者為核，二者合一為之仁，這大概就是蘇州民間鎮宅主體的思想意識和最終目的。