由炳靈寺169窟6龕、11龕中女供養人像觀北朝婦女的禮佛思想

【摘 要】炳靈寺169窟第6龕和第11龕中女供養人像體現了北朝婦女參與宗教活動以及延續正常家庭生活的期許。她們以“清信女”或“邑子”的身份在以男子為主體的造像群中出現，表明女性是作為獨立佛教信仰個體參與佛事活動的。女供養人像的出現在一定程度上表明了社會對男尊女卑觀念的再思考，賦予了婦女獨立的宗教性社會人格，在一定程度上是婦女地位提高的表現。但地位的提高只是相對的，女供養人大多為有一定社會地位和經濟實力的婦女且參與佛事活動的目的也不同。

【關鍵詞】炳靈寺 北朝婦女 女供養人 地位

一、概況

炳靈寺169窟位于炳靈寺窟群北端唐代大佛頂部南側最高處的崖壁上。該窟是一個不規則的平面似橢圓形的天然石洞，寬26米，長75米，深8.56米，高約15米[1]。在169窟中共有四個龕出現供養人像，其中開鑿于建宏年間的第6龕和第11龕為女供養人像。所謂女供養人像，即為出資開窟造像的女施主所做的功德壁畫。6龕壁畫中女供養人像高髻長臉，著石綠色斜領上衣，手持蓮花，左手旁墨書“清信女妾王之像”。11龕中的壁畫為一組女供養人像，由衣著裝束可看出地位高的兩人在前，隨從在后且尺寸小于前面兩人。三人皆神態安靜雙手合十恭立。筆者通過查閱相關文獻發現很多學者對“供養人”像進行了不同程度的研究。例如：敦煌研究院主編的《敦煌莫高窟供養人題記》一書中分析了供養人“出資”的原因及其重要作用，指出供養人是石窟、壁畫藝術作品出現的最基本條件。造窟與繪制壁畫是為了各自的現世利益，為了江山統一，為例國泰民安，為了籠絡群僚，為了和睦周邊，為了先代亡靈，為了健在宗族等[2]；李雅梅《唐宋時期藝術捐資者——供養人研究》一文中，以唐宋時期供養人作為研究對象，以這一時期我國石窟、壁畫藝術的興盛與政治、經濟、文化、宗教信仰的相互關系為研究線索，探索供養人對藝術作品的產生、發展所起的巨大作用以及對藝術品規模、題材、風格等方面的影響，肯定了供養人的歷史貢獻[3]；尚永琪在《3～6世紀佛教傳播背景下的北方社會群體研究》一書中列舉了北朝婦女崇信佛教的個案。分析了4～6世紀婦女出家為尼的背景，指出婦女通過佛事活動的主要目的在于擺脫作為女性身份的“卑賤感”或表達對所依附家庭和親人的關心[4]；顧曉燕《炳靈寺169窟壁畫、塑像藝術風格探析》一文中指出炳靈寺169窟壁畫、塑像藝術是多元文化交相輝映的集中表現，重點分析了169窟壁畫、塑像風格的形成因素并進一步探討該窟的藝術價值[5]；常青《炳靈寺169窟塑像與壁畫的年代》一文中，對169窟的塑像和壁畫年代序列進行了分析[6]；段文杰《供養人畫像與石窟》一文中對1200多位供養人像進行了較為系統的分類與分期，但未對女供養人像作詳細說明。

前人關于供養人像研究的著作主要集中在其出現的背景、時代、意義之上，一些學者也根據供養人的服飾、造型特點進行分類分期并對其藝術風格加以論述，但對女供養人像背后所體現的社會意義論述較少。筆者認為以供養人的性別為突破點，通過研究婦女作為獨立佛教信仰個體參與佛事活動，探討婦女地位提高的原因及所體現的意義猶有必要。

二、由婦女禮佛兩例觀其原由

由于女性社會地位的差別，女性參與佛事活動的方式、目的等方面也就有所差距。地位越高的婦女參與佛事活動的主動性及目的性越強。佛教主張眾生平等，為社會各階層人群提供了相對平等的渠道，也給拉攏各貴族群體形成黨派制造了機會。且北朝統治者出自胡族，受儒家思想影響較小，佛教便成為政治統治者的工具。北魏宣武帝的皇后高氏墓志銘上有這樣的記載：“尼諱英，姓高氏，渤海條人也。文昭皇太后之兄女……帝崩，志愿道門，出俗為尼。”[7]墓志銘上雖記載高氏自愿出家，看似不問世事，但在節慶時，作為尼姑的高氏同樣入宮參與[8]。縱觀北朝出家的貴族女性，即使她們出家為尼，也并未同家族斷絕來往。她們身居尼寺參與佛事活動，實際是將尼寺作為避難、適度遠離宮廷甚至是掩人耳目的政治手段而已。相比而言，有一定經濟實力和社會地位的婦女參與佛事活動的目的更為純粹。例如北魏婦女雷明香，為了悼念亡夫，也為家族“門風度厚，禮儀布足”，以女供養人的身份出資建造佛像。《雷明香為亡夫同蹄干熾造像碑》記載：“今弟子雷明香知世非常世，減割家珍……萬善慶集，復愿家內大小，老者延康少者益。”[9]可見，她們參與佛事活動的目的較皇宮貴族少了很多政治色彩，或悼念親人或祈求安康。

婦女作為獨立的宗教信仰個體參與佛事活動，在一定程度上是性別歧視的相對削弱，但階層觀念根深蒂固。能夠成為女供養人的女性不是皇宮貴族就是有一定經濟實力和社會地位的婦女，因為有了多余的錢財才有出資的能力，才能舉行浩浩蕩蕩的供養活動。

三、佛教對女性的意義

在1700年的尼史中，兩晉南北朝時比丘尼的社會地位無疑是最高的，在北朝甚至有“奇哉邑母，識知無常”的觀念。她們積極參與社會事務，活躍于社會各個領域，受到了社會的尊敬和優禮。而她們潛心修行、講經弘法，對佛教所做的貢獻也是有目共睹的，還有專門的尼僧傳記《比丘尼傳》[10]。通常女性在社會和家庭中所遭受的苦難多于男性，說苦、脫苦的佛教教義吸引了大量婦女。

佛教在一定程度上幫助了女性沖擊男尊女卑的思想觀念，賦予了婦女獨立的宗教性社會人格。尚永琪先生認為女性所受的苦難除了災荒戰亂、生老病死外，還有女性身份在等級制男權社會中卑賤地位帶來的性別歧視的苦難[11]。甚至有些婦女認為自己“身處女穢”，今世生為女人是由于前世的果報，所以她們虔心向佛，以擺脫痛苦。再聯系當時的社會背景，北方政權更迭頻繁，社會動蕩，壯男參軍，家族中男性減少，一些女性便成為事實上的“家長”，女性地位大大提高，甚至有些比丘尼還參與朝政。比丘尼的宗教身份賦予了婦女的獨立宗教性社會人格，相比世俗婦女擁有更大的自主權，其出家行為也能夠得到社會的認可和接受。她們積極參加佛事活動，或單獨參與或隨家庭、家族出現，或成立邑義進行造像活動。她們參加佛事活動所得到的宗教體驗，超越了性別歧視。雖然在實際的宗教生活中性別歧視依然存在，但宗教確實“在從社會方面壓迫婦女的同時，又從神秘的方面解放了她們中的多數。”[12]佛教為女性提供了心靈慰藉，寺院成為庇護身心之所。僧人釋寶唱所撰的《比丘尼傳》中，記載了東晉升平年間到南梁天監年間56位有名的比丘尼，除41人出家原因不明確外，其余14人大多因家庭不幸或自身所受苦難而入佛門[13]。一些失去親人的婦女心情悲慟，孤苦無依，生活困苦而入佛門；一些身患重病的婦女久治不愈，為求得身體康復而入佛門；一些具有反抗精神的婦女為求得貞操高潔而循入佛門；一些經歷戰亂的婦女為求得生活穩定而避居佛門等。此外，北朝皇族也是佛教研究的重要群體，其與佛教的關系最引人注目的是皇后出家為尼的現象。他們出家的目的具有更多的政治色彩，如前面提到的宣武帝皇后高氏，“帝崩，不堪宮闈斗爭”而出家，雖然具有一定的被迫性，但不失為自保的好方法。

四、結語

筆者通過對炳靈寺169窟中第6、11龕女供養人像的介紹，引出女供養人像產生的原因及意義。處于上層社會的皇宮貴族參與佛事活動具有一定的政治性，民間家庭婦女禮佛則更純粹。佛教不僅在一定程度上幫助女性沖擊男尊女卑的思想觀念，賦予婦女獨立的宗教性社會人格，而且還為女性提供了心靈慰藉，使寺院成為庇護婦女的身心之所。佛教強調眾生平等意味著不論是目不識丁的農村婦女，還是身處宮闈之中的名門閨秀，皆可平等的信仰佛教，平等的得到宗教體驗。由于供養人的特殊性，出資是成為女供養人的主要手段，使得只有上層皇宮貴族或具有一定社會地位和經濟實力的婦女才能擔此形象，因此女供養人與普通信仰佛教的婦女在身份地位上還是有一定差距的。

筆者所研究的炳靈寺169窟女供養人像題材較少，相關論述不多，取極小一面進行討論，難免有所疏漏。比如女供養與比丘尼之間的關系問題，女供養人與侍從造像的比例問題以及女供養人像的空間分布規律等，將有待進一步的研究、考證。

參考文獻：

[1]董玉祥.炳靈寺石窟第169窟[J].敦煌學輯刊，1987（01）.

[2]敦煌研究院.敦煌莫高窟供養人題記[M].北京：文物出版社，1986.126-128.

[3]李雅梅.唐宋時期藝術捐資者——供養人研究[D].重慶：西南師范大學，2003.16-25.

[4]尚永琪.3～6世紀佛教傳播背景下的北方社會群體研究[M].北京：科學出版社，2012.126.

[5]顧曉燕.炳靈寺169窟壁畫、塑像藝術風格研究[J].絲綢之路，2011（02）.

[6]北京大學考古文博學院.考古學研究（一）[M].北京：文物出版社，1992.

[7]段文杰.供養人畫像與石窟[J].敦煌研究，1995（03）.

[8]趙超.漢魏南北朝墓志匯編[M].天津：天津古籍出版社，1992.119.

[9]尚永琪.3～6世紀佛教傳播背景下的北方社會群體研究[M].北京：科學出版社，2012.213.

[10]韓偉，陰志毅.耀曇藥王山佛教造像碑[J].考古與文物，1996（02）.

[11]曹衛玲.兩晉南北朝時期的佛教女性觀[D].昆明：云南師范大學，2007.35.

[12]尚永琪.3～6世紀佛教傳播背景下的北方社會群體研究[M].北京：科學出版社，2012.125.

[13]念常.比丘尼傳（卷一）[Z].臺北大正新修大藏經第50冊.

楊晨曦 西北民族大學歷史文化學院2014級本科生