馬克思勞動價值論的革命意義及當代價值

孫樂強

〔摘要〕 馬克思的勞動價值論是對古典經濟學和黑格爾勞動哲學的雙重揚棄，具有重要的革命意義。當代西方學者將非物質勞動理解為價值的來源，試圖否認勞動價值論的有效性，實際上，這種做法在根本上混淆了財富創造和價值生產的本質區別。作為一種直接勞動，非物質勞動只生產商品的使用價值，而價值的實體依然是去除一切質性規定的抽象勞動。同樣，所謂知識價值論本身就是一個值得反思的概念，不論是作為使用價值的知識，還是被資本吸納的知識或資本化的知識生產，知識本身并不創造價值，抽象勞動仍是價值的最終實體和來源。從這個角度而言，馬克思的勞動價值論依然具有不可代替的當代價值。

〔關鍵詞〕 勞動價值論，勞動二重性，非物質勞動論，知識價值論

〔中圖分類號〕B018 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2017）03-0055-07

綜觀當代西方思想發展史，可以發現，勞動價值論一直是西方學者攻擊馬克思的一個口實。一些學者直接依據當代資本主義勞動過程的轉型，比如非物質勞動、知識生產等，就武斷地宣告馬克思的勞動價值論已經過時了。面對這股思潮，國內學界已從多個方面作出了正面回應，但有三個問題始終未能得到有效澄清：第一，勞動價值論的革命意義究竟體現在什么地方？第二，當代資本主義的勞動轉型，能否動搖勞動價值論的根基？第三，如何理解知識價值論與勞動價值論的關系？知識價值論能成立嗎？如果不從根本上澄清這三個問題，就無法準確理解馬克思勞動價值論的革命意義及當代價值。

一、馬克思勞動價值論的形成過程及其革命意義

在《資本論》中，馬克思指出：“古典政治經濟學在任何地方也沒有明確地和十分有意識地把表現為價值的勞動同表現為產品使用價值的勞動區分開?！?〔1 〕98而這一工作首先由他“批判地證明” 〔1 〕55，從而提出了勞動二重性理論。那么，馬克思作出這一判斷的依據是什么？要解答這一問題，就必須回到思想史。

在斯密生活的時代，資本主義工場手工業已經獲得了較為充分的發展，現代意義上的分工和交換已經斬斷了人與自然的臍帶，人已經不能再孤立地生活在小圈子中靠大自然的恩賜來自給自足了，他必須要依靠別人、依靠交換來維持自己的生計。正是從這一背景出發，斯密認識到不論是從事農業勞動的人還是從事工業和商業勞動的人，都必須要出賣自己的剩余物，依賴別人來滿足自己的需要。因此，農業勞動、商業勞動和工業勞動在本質上不存在任何差別，它們都是創造財富的勞動。如果說它們之間存在某種差別，那也只是形式上的，是由于分工的不同導致的。也正是在此基礎上，斯密拋開一切勞動的特殊形式，提出了勞動一般理論。勞動一般理論與單純的經驗抽象還存在一定的差異，因為它不是單純經驗歸納的結果，而是資本主義交換王國建構出來的客觀事實。因此，勞動一般理論的提出，無疑是政治經濟學史上的一個重大突破，開創了一種不同于思辨抽象和經驗歸納的科學抽象。但是，如果就此將勞動一般等同于馬克思的抽象勞動理論，那就大錯特錯了。因為在斯密這里，這種抽象尚未達到完全科學的層次，還帶有較強的經驗主義印記。一方面，他指出：“一國國民每年的勞動，本來就是供給他們每年消費的一切生活必需品和便利品的源泉。” 〔2 〕1以此來看，斯密不是將勞動一般理解為交換價值的源泉，而是將其理解為“物質財富或使用價值的唯一源泉” 〔3 〕453，這既抹殺了自然界的歷史作用，也混淆了具體勞動與抽象勞動，在一定程度上又將勞動一般詮釋為個體勞動的一種歸納。另一方面，他基于使用價值和交換價值的區分，將具體勞動與普遍勞動詮釋為個體勞動的兩種不同規定。他指出，在商業社會中，每個勞動都獲得了一種全新的規定，它不僅是為了滿足自己的需要，同時也是為了滿足他人的需要。因此，在分工和交換的作用下，每個勞動都成了一種對整個社會普遍有效的勞動一般。換言之，單個勞動不僅是一種具體勞動，更是一種普遍勞動。因此，在斯密的視域中，所謂具體勞動和普遍勞動決不是兩種不同的勞動，而是同一個勞動的兩種不同規定，這樣，就把普遍勞動理解為每個勞動固有的屬性了。這正是他無法建立科學的勞動二重性理論的原因所在。

斯密的這一思路直接影響了后來的黑格爾。在黑格爾看來，市民社會中的任何個體勞動都可以轉化為一種普遍勞動?！? 〕234他之所以作出這種解讀，是與他的哲學邏輯內在一致的。在他看來，絕對精神是一切事物得以存在和發展的本體論依據，任何事物的發展，都是不斷超越有限，走向無限的過程。在這里，最具迷惑性的是李嘉圖。他斬斷了斯密勞動價值論的外在尺度（即價值由交換到的勞動量決定），將后者推進到一個新的高度，認為一切商品的價值都是由它所包含的內在勞動量決定的，這似乎提出了一種更加規范、更加科學的抽象勞動。實際上，這只是一種錯覺。李嘉圖指出：“一切商品，不論是工業制造品、礦產品還是土地產品，規定其交換價值的永遠……是不享有這種便利的人進行生產時所必須投入的較大量勞動；也就是由那些要繼續在最不利的條件下進行生產的人所必須投入的較大量勞動。這里所說的最不利條件，是指所需的產量使人們不得不在其下進行生產的最不利條件?！?〔5 〕60換言之，真正決定商品價值的既不是最有利條件下的勞動量，也不是社會平均必要勞動量，而是最不利條件下的最大勞動量。因此，真正決定商品價值的，歸根結底，仍是一個直接勞動量。所謂勞動價值論，只不過是說價值最終決定于最大化的直接勞動時間。于是，在李嘉圖那里，每個商品的價值似乎都是可以通過經驗方式測量出來的，經過這種變形，他也就把價值關系轉化為任何一個商品的固有實體了，這恰恰是古典政治經濟學形而上學本性的重要表現。因此，當馬克思批評古典政治經濟學沒有有意識地將具體勞動與抽象勞動區分開時，是非常準確的；當他斷言古典經濟學犯了西方形而上學的謬誤，恰恰是一針見血的。

綜觀馬克思思想發展歷程，可以發現，馬克思勞動價值論的形成經過了一個漫長的過程，大致可以分為以下幾個階段。

第一階段，1844年前后是馬克思經濟學研究開始時期。這一階段，人本主義邏輯構成了馬克思的主導話語體系，而政治經濟學則是作為一種外在的批判對象存在的，后者所開創的勞動價值論和社會認識論并沒有真正影響馬克思。

第二階段，1845-1849年馬克思已經建立了歷史唯物主義。馬克思有意識地借助古典經濟學來建構自己的政治經濟學批判，但在整體范式上，他并沒有真正克服古典經濟學勞動價值論的內在缺陷。在《哲學的貧困》中，馬克思對李嘉圖的勞動價值論采取了一分為二的做法：就工業品而言，商品的價值是由最小勞動量決定的；而就農業品而言，商品的價值是由最大勞動量決定的?！? 〕183但不論哪種情況，決定商品價值的始終是一個直接勞動量，雖然馬克思也提出了“必要勞動時間”范疇，但這里的必要勞動時間，顯然不是后來的社會必要勞動時間。

第三階段，1850-1858年馬克思在一些基本理論上已經取得了重大進展。但馬克思并沒有真正克服勞動價值論的理論缺陷，而是試圖以此為基礎來論證資本主義的崩潰，這在《政治經濟學批判大綱》（即《1857-1858年經濟學手稿》，以下簡稱《大綱》）中得到了明確體現。在這一文本中，馬克思明確區分了使用價值和交換價值，將它們統一詮釋為商品的二重屬性，并結合資本主義生產過程提出了幾對范疇，比如活勞動與死勞動、生產勞動與非生產勞動、必要勞動與剩余勞動，等等。其中，最具相關性的是這對范疇：抽象勞動與特殊勞動。馬克思指出：“勞動作為同表現為資本的貨幣相對立的使用價值，不是這種或那種勞動，而是勞動本身，抽象勞動；同自己的特殊規定性決不相干，但是可以有任何一種規定性……勞動的特殊技巧越來越成為某種抽象的、無差別的東西，而勞動越來越成為純粹抽象的活動，純粹形式的活動，或者同樣可以說單純物質的活動，同形式無關的一般意義的活動?！?〔7 〕254-255有的學者依據這段話，認為在《大綱》中馬克思已經建立了科學的抽象勞動理論。實際上，這是不準確的。這里馬克思想表達的意思是在資本的作用下作為使用價值的勞動，越來越轉化為一種無差別的抽象勞動。就類似于斯密所說的，在分工的作用下每個勞動都直接轉化為勞動一般。區別只是在于斯密從商品交換入手確認了這種轉化機制，而馬克思則從資本生產入手闡述了這種轉化過程。但他們的意思卻是一樣的，即不論是“抽象勞動”還是“勞動一般”都是就使用價值而言的，這也是此時馬克思將抽象勞動理解為與“作為資本的貨幣相對立的使用價值”的重要原因。因此，決不能將這里的抽象勞動，簡單等同于后來作為價值實體的抽象勞動，因為后者作為交換價值的源泉，從來都不是一種使用價值，更不是肉眼能夠看得見的一種實體勞動。換言之，抽象勞動之所以抽象，并不是因為它的技術屬性，而是在于它的社會性質。另一個更為根本的依據是此時他把直接勞動視為資本主義財富的唯一源泉，并像李嘉圖那樣將直接勞動時間視為財富的唯一尺度。 〔3 〕94-95由此得出：隨著資本主義機器大生產的不斷發展，直接勞動在生產過程中的作用將會不斷下降，一旦它被壓縮到某個點，將直接引發資本主義勞動價值論的崩潰，屆時，資本主義就要滅亡了。 〔3 〕101以此來看，此時馬克思的整個論述完全是以直接勞動為基礎的，這本身就是錯誤的，因為直接勞動從來都不是物質財富的唯一源泉（還包括自然界），更不是價值財富的決定性尺度（抽象勞動）；更為重要的是，直接勞動（具體勞動）的下降與否，并不能從根本上顛覆作為價值實體的抽象勞動本身，因而與勞動價值論并不構成內在矛盾關系。這表明，此時馬克思并沒有克服古典經濟學的內在缺陷，更沒有建立科學的勞動價值論。

第四階段，1859年之后馬克思勞動二重性理論的建立、完善和成熟時期。在《政治經濟學批判》（第一分冊）中，馬克思克服了《大綱》的理論缺陷，系統推進了勞動二重性理論。具體表現在：第一，明確提出了具體勞動和抽象勞動范疇。他指出，“創造使用價值的勞動”是一種“具體勞動”，而“作為交換價值源泉”的勞動則是“抽象勞動” 〔3 〕428。前者是打上勞動者個人特質的特殊勞動，后者是一種無差別的一般人類勞動。第二，闡明了抽象勞動的科學內涵，超越了斯密和黑格爾的普遍勞動理論。馬克思指出：“表現在交換價值中的勞動可以叫作一般人類勞動。一般人類勞動這個抽象存在于平均勞動中?！?〔3 〕423以此來看，此時他不再把抽象勞動界定為一種“使用價值”，也不再像斯密那樣把勞動一般理解為使用價值或物質財富的源泉，而是將其理解為交換價值的實體；更重要的是，在這里，馬克思提出了一種全新的理解思路。如果說在斯密和黑格爾那里，單個勞動借助于交換機制轉化為一種普遍勞動，那么，后者能否以個體勞動的形式存在呢？或者說，普遍勞動是個體勞動的簡單相加嗎？答案是否定的。此時馬克思已明確認識到，作為人類無差別的抽象勞動，既不是個體勞動的直接轉化，也不是它們的機械相加，而是整個人類勞動在社會生產過程中所呈現出來的一種客觀抽象，是揚棄所有個體勞動的一種平均勞動。因此，它在本質上決不是肉眼能夠看得見的實體勞動，而是一種只能存在于社會平均勞動中的抽象勞動。以此來看，決不能基于單個勞動來推演抽象勞動，更不能倒過來說，抽象勞動存在于任何一個個體勞動之中，是每個勞動的固有屬性，這樣就扭曲了抽象勞動的本質內涵，陷入到經驗主義的窠臼之中了。從這個角度來說，抽象勞動的形成，無疑實現了對斯密和黑格爾普遍勞動理論的全面超越，是馬克思哲學-經濟學革命的重要體現。第三，初步提出了社會必要勞動時間理論，超越了李嘉圖的直接勞動價值論。既然抽象勞動是一種社會平均勞動，那就意味著決定商品價值的決不是李嘉圖所說的最不利條件下的直接勞動量，而只能是社會必要勞動量?！凹丛诋敃r一般生產條件下生產另一個同樣的商品所需要的勞動時間” 〔3 〕424，從而在根本上全面超越了李嘉圖的勞動價值論。第四，從勞動二重性理論出發，批判了古典政治經濟學的內在缺陷，揭示了財富的真正源泉。此時他不僅不再把直接勞動當作財富的唯一源泉，反而從根本上批判了這一錯誤觀點，將具體勞動和自然界視為物質財富的共同源泉?！? 〕428-429同樣，他也不再把直接勞動視為交換價值的內在尺度，而是將抽象勞動視為“由交換價值構成的那種財富的唯一源泉” 〔3 〕427。后來，這些思想經過進一步概括，成為《資本論》第1卷第1版第一章的核心內容。然而，由于多方面的原因，第1版還存在一些不盡如人意的地方，這在后來第2版和法文版的修改中得到了進一步完善。

馬克思勞動價值論形成的革命意義在于：首先，它徹底斬斷了古典經濟學的經驗主義和黑格爾的思辨抽象方法，將奠基在歷史發生學之上的“現實的抽象”推進到更為科學的層次，其本身就是一種方法論革命。其次，它真正奠定了解剖資本主義生理機制的科學基礎。如果沒有科學的勞動價值論，馬克思不可能實現從價值到貨幣再到資本邏輯的轉變，創立剩余價值理論，更不可能實現對資本主義內在矛盾的解剖。就此而言，這一理論的形成不僅深化了前期的歷史唯物主義，而且也是他后期政治經濟學批判的基石。缺少這一理論作為支撐，馬克思不可能實現對資本主義政治-經濟以及資產階級經濟學的雙重批判。再次，馬克思的歷史唯物主義是要終結形而上學。一方面，僅僅批判近代和現代形而上學是不夠的，還必須批判古典政治經濟學，因為后者本身就是一種隱蔽的形而上學。另一方面，要真正終結形而上學，單純停留在哲學層面還是不夠的，必須深入到這些形而上學得以存在的社會基礎之中，而勞動價值論就是進入這一基礎的入口。最后，勞動價值論在本質上是一種勞動價值批判理論，馬克思正是要通過勞動價值論的矛盾發展來揚棄勞動價值論，從而將勞動從價值生產中解放出來，這本身就體現了馬克思哲學的革命性和批判性。

二、非物質勞動并不能證偽馬克思的勞動價值論

可以說，自《資本論》發表以來，西方學者對勞動價值論的批判就沒停止過。到了當代西方學界，一個更直接的批判依據就是非物質勞動問題。

法國學者莫里耶·博當（Moulier-Boutang）、美國學者杰里米·里夫金以及以奈格里、維爾諾 （Paolo Virno）、韋塞?。–arlo Vercellone）、拉扎拉托（Lazzarato）等為代表的意大利自治主義學派指出，從馬克思生活的時代到福特制時代，資本主義勞動過程都是建立在體力勞動與腦力勞動分離之上的。雖然馬克思也預測在未來社會一般智力將重新與勞動結合起來，徹底改變勞動的方式及其特質。然而，由于歷史條件所限，他并沒有充分研究這種新型勞動?；诖?，上述學者共同指出，以體力勞動為代表的物質勞動占據了馬克思的研究重心，同時也構成了他的勞動價值論的核心基礎。在他那里，所謂勞動創造價值，更多的是指物質勞動創造價值。然而，自20世紀80年代以來，隨著計算機、信息技術和人工智能的不斷發展，當代資本主義的勞動方式及其內涵已超越了馬克思當年的分析，發生了翻天覆地的變化。

他們指出，在當代資本主義社會，一般智力已經不再被束縛在固定資本之中，而是轉化為勞動力的內在素養，實現了與勞動的重新融合。在這種情況下，資本主義的勞動過程也發生了重大變化，傳統意義上的體力勞動已逐漸被排斥在生產過程之外，取而代之的是一種以智力和情感等為代表的“非物質勞動”，它們所生產的不再是一種實體商品，而是以信息和知識等為代表的非物質性的商品。因此，如果說馬克思當年從物質勞動出發，將資產階級社會界定為工業資本主義，那么，今天如何定位當代資本主義的發展呢？還能固守馬克思的勞動價值論嗎？他們給出的答案是否定的。當代資本主義非物質勞動的發展，已充分證明物質勞動已不再是價值的源泉，“資本和資本的積累規律……推動了知識的積累過程，并使勞動不再是價值的來源，勞動時間也不再是衡量價值的手段。結果呢，交換價值也不再是衡量使用價值的尺度……換句話說，面對著知識的涌現，馬克思關于價值的理論再也站不住腳了。” 〔8 〕162用博當的話來說，即今天的價值創造不再根源于傳統的物質勞動了，而是來源于智力、發明和創造性勞動。〔9 〕55非物質勞動霸權的確立，宣告了馬克思勞動價值論的破產。因此，要認識當代資本主義的發展特質，就必須拋棄馬克思的勞動價值論，從非物質勞動入手，來分析當代勞動的根本特征。也是在此基礎上，博當提出了“認知資本主義”范式，哈特、奈格里提出了“帝國”理論，而里夫金突出了“第三次工業革命”的設想。他們共同指出，在這里，傳統意義上的體力勞動和工人階級將逐步走向消亡?！?0 〕XXIII于是，馬克思以勞動價值論為基礎所建立起來的政治經濟學批判和無產階級革命理論，也將隨之失效。也是在此基礎上，他們提出了自己的抗爭策略，即通過非物質勞動之間的合作，逐步實現對資本的反判，進而實現大眾的最終解放。

那么，如何理解非物質勞動與勞動價值論的關系？或者說，前者能夠實現對后者的證偽嗎？這一思潮的重要貢獻在于，看到了當代資本主義勞動方式的轉型，并重點分析了以智力、知識、創新等為代表的新型勞動形式。然而，他們并沒有由此進一步豐富馬克思的勞動價值論，而是走向了反面，以非物質勞動為依據，徹底否認了勞動價值論。綜觀整個理論邏輯，可以發現，他們最致命的缺陷在于根本不理解馬克思的勞動二重性理論，從而將財富創造和價值生產混淆了起來?！? 〕160

首先，混淆了具體勞動與抽象勞動。在馬克思看來，創造物質財富的勞動是具體勞動，而形成價值的勞動則是抽象勞動。從這個角度而言，體力勞動和物質勞動，作為一種具體勞動，并不創造任何價值，它們只能與自然結合，創造物質財富或使用價值。而所謂勞動價值論指的是抽象勞動創造價值，后者是人類總體勞動（包括體力勞動和腦力勞動）在社會關系中所建構出來的一種無差別的一般勞動。因此，當他們斷言馬克思的勞動價值論是以物質勞動和體力勞動為基礎時，本身就是錯誤的。

其次，非物質勞動并不能改變勞動力商品的存在。馬克思指出，所謂勞動力是人的體力和智力的總和，雖然傳統意義上的體力勞動逐漸被排斥資本主義生產過程之外，以智力和情感勞動為代表的非物質勞動逐漸占據主導，但這只是意味著勞動力內在素養的轉型，不論哪種勞動類型占據主導，并不能真正改變勞動者作為勞動力商品存在的客觀屬性。就此而言，所謂從物質勞動到非物質勞動的轉型，只不過是當代資本主義資本積累對勞動力標準提升的一種外在結果，在本質上并不危及勞動力商品本身，后者依然是資本得以存在并實現自我增殖的根本前提。

再次，非物質勞動只是一種具體勞動，并不形成價值。在他們看來，今天，非物質勞動已經取代物質勞動，成為當代資本主義的主導霸權，由此斷言價值的創造不再來源于傳統勞動，而是來源于智力、發明和創造。實際上，這一判斷也是有問題的。與物質勞動一樣，非物質勞動在本質上也只是一種具體勞動，它所創造出來的東西，只能是一種具體的財富，如知識、信息等，后者作為一種使用價值，像其他物質財富一樣，是人類共有的。在這種財富未被價值關系滲透之前，它只是一種使用價值，根本不具有交換價值，更不是所謂的商品，因此，它絕不可能成為價值的源泉。只有當這種使用價值成為經濟關系的承擔者時，這種財富才有可能具有價值屬性，成為商品，而生產這種財富的具體勞動（非物質勞動），才有可能在社會關系中轉化為無差別的抽象勞動。一旦到了這一步，不論是物質勞動還是非物質勞動，所有一切特質全部消失，用馬克思的話來說就是，“各種勞動不再有什么差別，全都化為相同的人類勞動，抽象人類勞動” 〔1 〕51。在這種情況下，價值的實體只能是抽象勞動，而絕不是非物質勞動本身。

最后，非物質勞動的發展并不能直接顛覆勞動價值論。他們認為，隨著非物質勞動合作關系的不斷深化，它能自動地逃離資本的控制，這種意愿本身是好的，但也透露出一種天真和幼稚。早在150多年前，馬克思就曾在《剩余價值學說史》中深刻地指出，為了最大限度地追求剩余價值，資本必然會把非物質勞動納入到自己的統治之下，將其轉化為剩余價值的生產形式：不論是物質勞動還是非物質勞動，只要它生產剩余價值，就已經深深打上了資本的烙印。 〔11 〕443就此而言，單純通過非物質勞動的合作，而不去改變既有的資本關系，能使勞動擺脫交換價值（抽象勞動）的控制，回歸一般性的使用價值嗎？答案顯然是否定的。

三、對知識價值論的反思

綜觀國內外學界，可以發現，知識價值論與勞動價值論的關系問題，并不是什么新鮮話題。在這一問題上，一些學者認為，知識價值論是對勞動價值論的代替和證偽。而大部分學者則認為，知識價值論是對勞動價值論的進一步深化和發展。那么，在21世紀的今天，如何回應這一問題，就顯得尤為必要。因為這不僅關系到勞動價值論本身的有效性，而且也直接關系到馬克思政治經濟學批判的整個合法性。

在《資本論》中，馬克思指出，物的生產有兩種形式：一是勞動產品的生產，在這里，物只是一種使用價值和物質財富，沒有任何價值；二是商品的生產，此時，物不僅具有使用價值，而且也具有價值。同樣，知識生產也有兩種類型：一是僅僅作為使用價值的生產，在這種情況下，知識只是一種產品和財富，本身不具有任何價值；二是作為商品的生產，此時，知識既具有使用價值，也具有價值，而前者則是后者的關系載體。如果說物的使用價值是一種看得見的實體，是一種有形的物質財富，那么，知識的使用價值則是一種看不見的有用性，是一種無形的財富。以此來看，在第一種情況下，所謂知識價值論完全是一個非法的概念，因為它本身既不是價值，更不能創造價值。

但是，一旦這種知識為資本所利用，它也就不再是單純的使用價值，而是成為價值關系的載體了，從而具有了一定的經濟規定性。就像馬克思指出的那樣：“科學根本不費資本家‘分文，但這絲毫不妨礙他們去利用科學。資本像吞并他人的勞動一樣，吞并‘他人的科學。但是，對科學或物質財富的‘資本主義的占有和‘個人的占有，是截然不同的兩件事。” 〔1 〕444后者只是一種單純的使用價值占有，并不具有經濟屬性；而前者則不同，資本吞并他人科學的目的，是為了更大限度地攫取利潤。在這種情況下，知識和科學也就被吸納到資本之中，成為剩余價值生產的工具。而資本對科學的吸納，則大大提高了資本生產力，這就意味著在同樣的時間內，會生產出更多的使用價值。由于競爭的存在，這種生產力會被社會普遍采用，這樣就縮短了“生產某種商品的社會必需的勞動時間”，從而縮短了“再生產勞動力所必要的工作日部分” 〔1 〕366，延長了剩余勞動時間，使剩余價值得以增加。馬克思把這種剩余價值生產形式稱為相對剩余價值。以此來看，在這種情況下，科學知識只是提高生產力和剩余價值率的有力工具，但它本身并不創造價值。就此而言，在這種情況下，知識價值論也是一個不成立的概念。

也正是看到科學知識在剩余價值生產中的作用，馬克思曾預測，為了最大限度地攫取剩余價值，資本必然會大力追求科學和一般智力的發展，“在這種情況下，發明就將成為一種職業” 〔3 〕99。但由于當時社會條件所限，馬克思并沒有認真研究資本對整個知識生產過程的滲透，而只是考察了它對科學的“利用”和“吸納”過程。就像他自己所說的那樣：“資本主義生產在這個領域中的所有這些表現，同整個生產比起來是微不足道的，因此可以完全置之不理。” 〔11 〕443然而，到了20世紀80-90年代，知識在整個經濟增長過程中的作用日益突出，也是在此背景下，世界經合組織于1996年提出了一種不同于農業經濟、工業經濟的新模式，即“以知識為基礎的經濟”模式，一時間知識經濟成為最引人矚目的話題。至此，各種知識價值論也開始粉墨登場了，而馬克思的勞動價值論也遭到了前所未有的挑戰與危機。在知識經濟的浪潮中，知識生產開始出現產業化轉向，資本不再滿足于對既有科學知識的吸納和利用，而是將自己的觸角延伸到整個知識生產的全過程。在此背景下，第二種類型的知識生產，即作為商品的知識生產，開始大規模地登上歷史舞臺，成為全球范圍內一道獨特的風景線。于是，原本作為使用價值的知識，在資本的作用下也逐漸被產權化，成為一種財產關系。

那么，如何理解當代資本主義條件下作為商品的知識生產呢？資本要完成這個生產過程，就必須在市場上找到“這樣一種獨特的商品，這就是勞動能力或勞動力”，它是指“一個人的身體即活的人體中存在的、每當他生產某種使用價值時就運用的體力和智力的總和”?！? 〕195由于知識本身具有特殊性，因此，要達到知識生產的要求，勞動力就必須具備較高的智力和綜合素養，包括相關的知識儲備、技能和能力等等。因此，與以前的體力勞動或簡單勞動相比，這種勞動是一種“比社會的平均勞動較高級、較復雜的勞動，是這樣一種勞動力的表現，這種勞動力比普通勞動力需要較高的教育費用” 〔1 〕230。因此，從直接形式來看，知識生產過程自然不同于以往的物質生產過程，表現為個人或團隊協作的復雜勞動。從這個角度看，意大利自治主義學派提出“非物質勞動”范疇是有其合理性的，后者的確是一種新型的、特殊的具體勞動。然而，就像馬克思所說的那樣：“對于價值增殖過程來說，資本家占有的勞動是簡單的、社會的平均勞動，還是較復雜的、比重較高的勞動，是毫無關系的。” 〔1 〕230換言之，不論是簡單勞動還是復雜勞動，都會轉化為去除一切質性規定的、無差別的抽象勞動，成為價值生產和價值增殖的本質體現。就此而言，作為知識-商品，它的價值也絕不取決于這種高級的、復雜的智力勞動本身，而是像其他商品一樣，最終取決于直接勞動背后的勞動一般。也正是在勞動過程中，新型勞動力一方面生產出一個具有更高使用價值的無形產品，同時也生產出一個具有價值屬性的商品，甚至是包含剩余價值的商品資本。然而，它的產權并不屬于它的生產者，而是資本家或公司集團，而其中包含的剩余價值也不可能落入勞動者的口袋，而是被資本或公司無償地霸占了。這種現象在微軟和蘋果等公司的發展中得到了明確印證。這表明：

第一，即使在當代資本主義的知識生產中，創造價值的依然是勞動力，價值的實體依然是抽象勞動，而不是知識本身。就此而言，所謂知識價值論依然不能成立。就算這種知識商品出售出去了，它也只可能有三種情況：（1）轉化為一般性的使用價值；（2）對象化到固定資本中；（3）轉化為勞動力的內在素養。根據上文的分析，可以看出，不論哪種情況，知識都不是價值的源泉。

第二，在當代資本主義社會，知識生產已成為資本全面殖民的新領地，它催生了一種更加恐怖的統治形式，即不僅工人的肉體，而且還包括他的智力、精神乃至整個生命都已淪為資本的統治對象了。從這個角度而言，?？碌纳螌W批判，哈特、奈格里的生命權力批判（生命政治學）是有重要理論貢獻的。他們在一定程度上拓展了馬克思的資本權力批判理論。然而，他們的錯誤在于，力圖用生命政治學批判來代替馬克思的政治經濟學批判，這就走向了另一個極端，脫離了對當代資本主義的政治經濟學批判，生命政治學批判只能淪為一種倫理主義的主體政治學，哈特、奈格里就是典型例證。

第三，從根本上證明了當代西方人力資本理論完全是一種庸俗理論。它不僅掩蓋了當代資本主義的生產關系和剝削關系，而且還本末倒置，把作為資本剝削對象的勞動者稱為人力資本的所有者，這是一個多么美妙的謊言??！

綜上所述，可以得出以下結論：（1）如果知識只是作為產品存在，那它只具有使用價值，沒有任何價值，自然也不會創造價值；（2）如果知識被資本所吸納，它就具有了一定的經濟屬性，轉化為提高生產力和剩余價值率的重要手段，但它本身并不創造價值，勞動力依然是價值的源泉；（3）如果知識一開始就是作為商品進行生產的，那么生產所需要的知識和智力等因素已經內化為勞動力的屬性，后者構成了知識商品的價值來源，而不是知識本身。以此來看，知識價值論完全混淆了價值與財富的區別，將知識財富論等同于知識價值論。根據馬克思的拜物教批判理論，可以看出，所謂知識價值論本身就是一種知識拜物教，它根本不可能代替勞動價值論，成為價值的實體和最終來源。在這方面，羅納德·米克的判斷依然是正確的：“勞動價值學說不僅在馬克思時代是真正的科學，就是在今天來講也是真正的科學?！?〔12 〕4

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責任編輯 蘇玉娟