市場經濟條件下的“文化”何以能夠“自信”

文/郎增坤 陳志強

經歷了幾十年的改革開放，中國經濟和社會發展創造了世界奇跡，但中國在文化建設上，還有很長的路要走，尤其是在文化產業和文化軟實力的打造、中華優秀傳統文化的時代特征和重塑市場經濟倫理方面還沒有跟上時代步伐。這不得不使人們重新思考文化的內涵及其對經濟發展的作用，以找回文化自信，重塑市場條件下的經濟倫理。

一、文化內涵因時而變。文化（culture）一詞源于拉丁文cultus,意指對土壤、土地的耕耘和改良，到19世紀，人們把文化定義為知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等社會成員獲得的一切能力和習性的復合整體，統稱為文化和文明。馬克思主義把文化的定義提高到了一個更廣度更深的層次，科學地從生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的辨證統一中，揭示了文化是人類在社會發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，揭示了文化的階級性、繼承性、民族性、主體性和超越性特征。

改革開放后，鄧小平實現了把文化向文明的過渡，他把物質生產和精神生產的進步的成果分為兩個方面：物質文明和精神文明，強調二者共性和個性相統一的相輔相成的關系，提出要“兩手抓，兩手都要硬”。習近平則從中國傳統文化的改造角度提出“要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展”。所謂創造性轉化，就是要對中華傳統文化進行鑒別分類，將其中既符合時代特征和進步方向，又立足民族特點、體現中國國情的傳統文化加以改造，賦予其獨特的時代內涵和現代表達形式，使其具有超越性和現代性。所謂創新性發展，就是要從發展的眼光看待傳統文化，豐富其主題和敘事表現力，增強其內容和形式影響力，提升其理論和實踐的感召力，以軟實力引領我國硬實力。

文明（civilization）一詞側重指物質生產和精神生產過程的積極進步的狀態。自十六大開始，中國的文明建設繼物質文明、精神文明之后，又引入了“政治文明”概念，黨中央從戰略高度，從上層建筑層面，從政治體制、執政能力和領導方式及其合法性等方面加深了對“文明”的認識，確立了文明行政、民主政治、以德治國和依法治國相結合的政治文明建設任務。正因為認識到文化有先進和落后之分 ，一切先進文化都是優秀歷史文化的薈萃，是時代精神的升華，是人類文明進步的結晶，是社會發展的內在驅動力和凝聚力，社會主義文化建設才打開了新視野，開辟了新境界，重點推進了培育民族精神、加強思想道德建設，實施科教興國戰略、搞好文學藝術和宣傳、發展文化事業和文化產業，吸收外來優秀的文明成果等舉措。

二、 文化軟實力引導發展。文化與經濟的關系首先表現為人與物質的關系。在處理人與物質的關系時，人們存在兩個誤區，一是片面強調人的主體性、先驗性和主觀能動作用，忽視了物質的基礎性地位，從而忽略了對客觀規律的把握和遵守，這就產生了“人有多大膽，地有多大產”、“人定勝天”等豪言壯語，表面上看精神可嘉，殊不知恰恰反映出人的無知和自私；二是片面強調物質的決定性作用，認為人的意識落后于物質的發展，具有不同步性，從而導致文化的故步自封和觀念的落后。時代在變，文化作為經濟基礎的上層建筑必然也在變，二者相輔相成、相互促進，先后順序基本一致，一般條件下經濟的發展為社會意識的演變提供物質鋪墊，而文化的演變有時又構成經濟發展的必要條件，先進文化則能指引經濟發展的未來方向和性質。當古代世界走向滅亡的時候，古代的各種宗教就被基督教戰勝了；當啟蒙思想在十八世紀戰勝神權思想后，資本主義制度也隨之得以戰勝了封建制度；當五四新文化運動和馬克思主義在封建中國興起時，預示了中國兩千年的封建帝制的壽終正寢。上述事實至少說明了兩點，文化不能脫離具體的歷史條件而存在，文化同時又能根據規律引導未來，新的思想文化來源于社會實踐，又高于實踐，對實踐具有指導作用。正如馬克思在《共產黨宣言》中所說：“在舊社會內部已經形成了新社會的因素，舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調一致的。”

經濟要發展，社會要進步，靠的是什么？是市場機制，但市場失靈的時候怎么辦？靠政府宏觀調控，當宏觀調控不當的時候怎么辦？厲以寧教授曾作了個形象比喻：市場是第一只手，政府是第二只手，此外還有一只無形的手，這第三只手，就是人們的精神、倫理和道德，歸結起來就是凝聚力、政府和市民間的認同感和目標的一致性，即文化的作用。黃金貴不貴？但當韓國遇到金融危機時，韓國民眾自愿捐出金條來拯救國家，所以，國家死而復生，而伊拉克處于戰爭時卻面對的是內訌，所以國家很快崩潰了。前蘇聯和后來的俄羅斯在上世紀八九十年代的經濟改革和政治改革由于忽視了文化的特殊性和繼承性，采取“一邊倒”策略和“休克療法”，造成民心離散，改革最終歸于失敗。可見，經濟的發展需要經濟倫理，政治的行為需要政治文明，市場的健康需要誠信規則，同理，社會的全面進步需要先進文化。物質文明的目標是富強，政治文明的目標是民主，精神文明的目標是先進文化，而三者正好統一于全面建成小康社會的“中國夢”進程中。離開了先進文化，經濟的發展就成了無源之水，無本之木；離開了先進文化，經濟的發展就失去了動力，就沒有了目標和后勁。經濟和文化如影隨形，當前國際的角力，從長遠看，誰的文化底蘊最充沛，誰的民眾素質最高，誰就是最后的勝利者。

三、經濟倫理需要重建。習近平在十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國。” 這說明了文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調。

當前，中華優秀傳統文化正面臨現代性和市場化的沖擊，當資本遇到權力后如何約束權力？如何將依法治國與以德治國有機統一？當發揮市場在資源配置中的決定作用時，如何避免等價交換的原則滲透到道德領域等，都是迫在眉睫的。這些問題能否順利解決，事關中國能否從文化大國、文化古國走向文化強國，事關“中國夢”能否早日實現。

市場經濟背景下出現的近利遠親、唯利是圖、權力尋租的道德失范現象,需要從民族優秀的文化基因中找回定力。中華優秀傳統文化最大的優勢，在于其價值理性，在于以價值理性克服西方工具理性的弊端。中華傳統文化中的講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的文化精粹不僅屬于中國，也是世界寶貴的精神財富，應該推廣到全世界。十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央提出和實施了一系列治國理政新理念新思想新戰略，在“以人民為中心”、“親、誠、惠、容”、“正確的義利觀”和“命運共同體”等思想中融入了中國傳統智慧，為中華民族傳統文化的創造性轉型和創新性發展指明了方向。國不在大，有精神則高，國家不在窮，有精神則久。希臘不是大國，也不是富國，可是至今還有人“言必稱希臘”。因為有蘇格拉底的思想、柏拉圖的著作、亞里士多德的精神。從這個意義上說，沒有中華文化的復興，就沒有中華民族的復興。中國夢乃是中國的“文化夢”。